依卍新纂續藏經所編輯 【原始資料】CBETA 人工輸入 ，CBETA 掃瞄辨識 【其它事 項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典 協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm) ========================================================================= # 卍
Xuzangjing Vol. 42, No. 734 四分律疏 # CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.6 (UTF-8) Normalized Version, Release Date: 2010/03/12 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA) # Source material obtained from: Input by CBETA, OCR by CBETA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
X42n0734_p0311b01║   
X42n0734_p0311b02║   　　No. 734
X42n0734_p0311b03║   四分律疏卷第九
X42n0734_p0311b04║   
X42n0734_p0311b05║   　　　　沙門釋　智者　撰
X42n0734_p0311b06║   從雨浴衣戒。至輙教尼戒。(〔草書滅法深染傳者須得真〕)過前 求
X42n0734_p0311b07║   雨衣。過前 用戒第二 十七。
X42n0734_p0311b08║   此雨衣二 戒合為一 戒。婆云 。過前 求過前 用。二 俱 犯
X42n0734_p0311b09║   墮。所以 制 。不聽過前 求用者。然此雨衣。資身要用。是
X42n0734_p0311b10║   故開聽時中乞用。今時既未至豫乞。先用長己貪結
X42n0734_p0311b11║   違反聖教。是故制 也。過前 求五 緣成犯。一 是雨衣。二
X42n0734_p0311b12║   過前 求。三自為己。四彼與。五 領受入 手便 犯。問過前
X42n0734_p0311b13║   求與乞衣戒何 異。答有三種別 。一 衣體不同。此是雨
X42n0734_p0311b14║   衣。彼非雨衣。二 開緣別 。此聽時而乞。過時便 犯。彼無
X42n0734_p0311b15║   時限。唯除四緣。三親非親別 彼親不犯。此二 俱 。犯過
X42n0734_p0311b16║   前 用四緣成。一 是己雨衣。二 時中得。三過前 受持。四
X42n0734_p0311b17║   過前 用便 犯。此二 戒猶同一 雨衣生罪。是故合制 。祇
X42n0734_p0311b18║   云 。求時不應。從小家處處求。一 尺二 尺。若一 人眾多
X42n0734_p0311b19║   人邊求。就緣起中有二 。從初 至令遍來明開畜雨衣。
X42n0734_p0311b20║   二 六 群下因開起過。就前 有三。初 至欲衣來明發願
X42n0734_p0311b21║   因緣。二 佛語毗舍下明讚述八 願聽受雨衣。三毗舍
X42n0734_p0311b22║   聞下明行八 願施僧 雨衣。就初 發願因緣中二 。從初
X42n0734_p0311b23║   至比丘僧 來明比舍佉母請佛供 養。因見比丘裸身
X42n0734_p0311b24║   洗浴。願施雨衣因緣。二 食訖下正發八 願。文云 請佛
X42n0734_p0311c01║   就舍供 養。經云 。供 有三品。送食就寺名上。就舍供 養
X42n0734_p0311c02║   名中。造舍乞食。發心供 養名下。十云 。佛言不與人遇。
X42n0734_p0311c03║   願佉母言。與我可得願。佛言與汝。五 云 。佉母乞九願。
X42n0734_p0311c04║   佛不與一 願。所謂世 尊常受我供 。第二 願中義分有
X42n0734_p0311c05║   二 。前 云 六 願。內資中發。後之 二 願。衣服外資。此內外
X42n0734_p0311c06║   二 資。發心供 養。意情彌廓。悉無限局。望僧 田獲福。非
X42n0734_p0311c07║   別 施也。故為佛讚述。良由於此增。一 云 。施有五 事 。名
X42n0734_p0311c08║   為應時。遂來遠去病儉 時。初 得新果蓏。若新[聲-耳+米]。先與
X42n0734_p0311c09║   持戒精進人。然後自食。第二 段中有三。一 至覺意來
X42n0734_p0311c10║   明佛反同與願之 意。答己願之 所期益利 之 相。二 世
X42n0734_p0311c11║   尊下明讚其八 願深勝精妙。三世 尊下勑 僧 令受。遂
X42n0734_p0311c12║   彼八 願。聞是語已。慶行願資成。故發憘心。能除慳貪
X42n0734_p0311c13║   等垢。既捨眾惡。惡除身樂。即是戒淨。戒得得定發生
X42n0734_p0311c14║   妙慧。道品增長。故曰根力 等。次偈誦中。初 一 誦上八
X42n0734_p0311c15║   願因成深勝。次有二 偈誦上八 願精妙之 果。就初 偈
X42n0734_p0311c16║   有二 。上半誦前 領食六 願因深。勝義下半誦後衣服
X42n0734_p0311c17║   外資二 願勝義。歡憘者。施前 方便 。乃至施已。三時心
X42n0734_p0311c18║   淨。慶離慳垢。故曰歡欲心因淨。心因雖淨。以 非法物。
X42n0734_p0311c19║   施福亦尠故。次胝施飲食者。以 應法食施是。歎財淨
X42n0734_p0311c20║   心。財乃淨施。破戒比丘及以 外道福田。非勝明施。持
X42n0734_p0311c21║   戒佛弟子即歎境界田淨。三事 俱 勝。寧不精妙。以 衣
X42n0734_p0311c22║   奉獻二 眾。故曰眾人。此歎財因。淨施雖不能究竟斷
X42n0734_p0311c23║   結。而能暫伏現在貪心。故曰降伏慳嫉心。此歎心淨。
X42n0734_p0311c24║   論云 。於財惜著名慳。見他名利 功 德心忍不忍名妬
X42n0734_p0312a01║   亦可持戒弟子者歎前 捨惡并信 樂等。眾人者遠行
X42n0734_p0312a02║   等八 悕福。行因降犬慢貪。誦前 清淨。可誰願言。後二
X42n0734_p0312a03║   偈者。初 受施者果成。後行施者果滿。前 受施成果者。
X42n0734_p0312a04║   乃是上命過比丘成羅漢等。行等八 人。道藉資成。筞
X42n0734_p0312a05║   進其行。近剋 世 報。遠成涅槃。如偈說然。此八 事 為他
X42n0734_p0312a06║   遠行等。馮云 名為依。即是內外資備 。能生他樂。故曰
X42n0734_p0312a07║   依樂。近剋 人天世 報。名受樂報。遠獲無為。故曰永得
X42n0734_p0312a08║   安隱樂。得天釋成受報。得無漏釋。下記得之 。因行施
X42n0734_p0312a09║   得果者。藉前 八 行。亦近尅人天。遠得無漏心樂。福德
X42n0734_p0312a10║   者。遠頌對聖。發脩八 願。近頌信 樂之 言。此舉因下三
X42n0734_p0312a11║   明果遠尅。勝進無漏。以 自適神。故曰快樂。唯證自知。
X42n0734_p0312a12║   非比能況。故曰無逾。脩因生天。故長壽常安樂。第三
X42n0734_p0312a13║   依願行中。前 已有願。後即依行。若有願無行。願必虗。
X42n0734_p0312a14║   若草行無願。行必孤。以 有願故行不孤。由有行故願
X42n0734_p0312a15║   不虗。祇云 。被差分雨衣人。僧 中唱衣有大小。四指八
X42n0734_p0312a16║   指不等。不對者。我當分唱者。起餘分衣。人亦如是。餘
X42n0734_p0312a17║   處安居此受雨衣者。應與語言。汝餘處莫取。文云 。不
X42n0734_p0312a18║   捨雨衣。便 持餘用者。祇云 。此衣不得。受當三衣。不須
X42n0734_p0312a19║   淨施。不得著入 。河池中浴。不得小小雨時著。不得裸
X42n0734_p0312a20║   身浴。當著舍勒 餘故衣。不得著作種種事 。下九十
X42n0734_p0312a21║   雨衣戒云 。服吐下藥判 頭出。而□露地食得。恃作鄣
X42n0734_p0312a22║   縵。常須大雨時披浴。若雨早止。垢液者得著。入 餘水
X42n0734_p0312a23║   中洗無罪。戒本三法四句。一 人二 求有分齊。三制 名
X42n0734_p0312a24║   辨體。四用分齊。正戒本四句。一 人。二 明過業。下二 可
X42n0734_p0312b01║   知。辨相釋立法。四句久 顯釋。戒文可知。婆云 。畜雨衣
X42n0734_p0312b02║   有二 益。一 雨時熱時。得鄣身浴。二 無雨時得裏三
X42n0734_p0312b03║   衣。若閏三月者。要後三月十六 日求。若先不知有。閏
X42n0734_p0312b04║   前 三月十六 日求者無罪。若閏四月。前 四月十六 日
X42n0734_p0312b05║   安居者即受用。乃至七月半百二 十日。常得受用。以
X42n0734_p0312b06║   夏多雨濕熱故。若不閏四月一 日用。問用中何 故聽
X42n0734_p0312b07║   閏前 四月十六 日用求中。何 故不聽閏前 三月半求。
X42n0734_p0312b08║   答求貪總他用中無總故。前 後不同。問雨衣閏中得
X42n0734_p0312b09║   多日用受功 德衣。亦應閏月得多利 。答衣益處多。閏
X42n0734_p0312b10║   中開者。有長貪之 過。雨衣己物。夏閏開用無多長貪
X42n0734_p0312b11║   故。多云 。從三月半。至三月盡。應求應作。若得成衣。四
X42n0734_p0312b12║   月一 日應畜。若不成衣。乃至四月半。聽求聽作。設三
X42n0734_p0312b13║   月十六 日。得一 二 日即成者。律師云 。亦得畜用。察其
X42n0734_p0312b14║   意制 時開一 月求畜。而大制 時。半月應求。半月應畜。
X42n0734_p0312b15║   設未受持。不次說淨。是一 日受持衣。若前 安居。至四
X42n0734_p0312b16║   月十六 日。應如法受持用。到 七月十五 日。應著一 處。
X42n0734_p0312b17║   不應畜用。用吉羅。亦不須捨。至來年安居時。如前 畜
X42n0734_p0312b18║   用。不須更受。祇云 。四月一 日。要受持己用。乃至八 月
X42n0734_p0312b19║   十五 日當捨多云 。以 尼弱劣 。擔持則 難。制 不聽畜。得
X42n0734_p0312b20║   畜浴衣。一 切常開無過前 用罪。現有浴衣不應求。而
X42n0734_p0312b21║   求得小罪。婆云 。下三眾不聽。畜開通言。若捨雨衣者。
X42n0734_p0312b22║   此律不明捨法。祇五 云 。至八 月十五 日。應□眾中作
X42n0734_p0312b23║   是唱大德僧 聽。今僧 捨雨衣。如是三說。至十六 日捨
X42n0734_p0312b24║   者越。乃更作餘用者。得作三衣。受持施人說淨。乃至
X42n0734_p0312c01║   作種種作事 。律制 捨法。理有受文。
X42n0734_p0312c02║   　　過前 受急施衣過後畜戒第二 十八
X42n0734_p0312c03║   此戒亦二 戒共為一 戒。過前 受犯捨。若時中受過後
X42n0734_p0312c04║   畜亦犯捨。同由急施衣生。是以 合制 。若非急施。安居
X42n0734_p0312c05║   未竟。佛不聽受。若受吉羅。祇五 云 。安居未竟。安居施
X42n0734_p0312c06║   及索安居衣者。越毗尼。此間對夏。復是急施。親非親
X42n0734_p0312c07║   俱 犯。故與上乞衣不同。對此犯長。亦與上長衣不同
X42n0734_p0312c08║   時節可知。佛既制 戒安。安居未竟不聽受。不聽受衣。
X42n0734_p0312c09║   後因梨師大臣請僧 安居。未竟急施。如常安法施此。
X42n0734_p0312c10║   近恐違聖教。不敢受之 。佛為益施主 及利 比丘。開十
X42n0734_p0312c11║   日內受。因聖開教。去是急施。過前 而受。違反二 教。長
X42n0734_p0312c12║   貪處深。制 犯捨墮。論犯五 緣成。一 是急施衣。二 知□
X42n0734_p0312c13║   急施衣。三過十日前 。四無因緣。五 領受便 犯。過後畜
X42n0734_p0312c14║   五 緣成。宜足急施衣。二 知是。三十日內受。四不作淨。
X42n0734_p0312c15║   五 限過便 犯。緣起有三。從初 至夏衣來船開。受夏衣
X42n0734_p0312c16║   施。二 六 群下因聖開受。安居未竟。豫乞先受。佛呵制
X42n0734_p0312c17║   不聽。三世 尊下若是急施。開受無罪。十云 。夏末七日。
X42n0734_p0312c18║   佛遣阿難往辭。諸人不肯。佛言。雖不供 養。客法宜然。
X42n0734_p0312c19║   阿難至彼。說苦惱事 。婆羅門聞。悶絕水灑得蘇。因將
X42n0734_p0312c20║   厨供 。逐佛後去。因此施粥。有五 事 益。跋難陀分魚。作
X42n0734_p0312c21║   羯磨等。此戒中說。既開十日內受。應有過十日前 受。
X42n0734_p0312c22║   更呵責制 戒。文略不彰。若十日前 受者。與時分不相
X42n0734_p0312c23║   接。財體不淨。無過後畜犯。此戒無緣起。戒本瘏解有
X42n0734_p0312c24║   文。若十日內受。與時分相接。有過後犯。戒本彰過後
X42n0734_p0313a01║   畜犯不明。過前 犯亦可。戒本過畜則 通前 後。如半月
X42n0734_p0313a02║   浴戒。亦云 過等戒本七句。一 人。二 時。三急施衣。四比
X42n0734_p0313a03║   丘下立法。五 若過下明業。下二 可知。戒本云 。十日未
X42n0734_p0313a04║   竟者。七月六 日受衣去。十六 日自恣。正滿十日。舉是
X42n0734_p0313a05║   以 明非舉。後以 釋疑。舉是者。謂十日內受者。為是十
X42n0734_p0313a06║   日。前 為非舉。後者謂十日內受。與時分相接。正有過
X42n0734_p0313a07║   後畜罪。釋無過前 求。罪去無重犯。五 分戒本云 。前 後
X42n0734_p0313a08║   安居。十日未至。自恣時得急施衣應受。乃至衣時若
X42n0734_p0313a09║   過捨墮。准此文。後安居十日未竟。亦有得受急施衣。
X42n0734_p0313a10║   辨相中略不解。第二 初 三四文顯自恣。已下解立法。
X42n0734_p0313a11║   若比丘下解五 七二 句。捨墮下解第六 。十祇云 。急施
X42n0734_p0313a12║   衣者。若男女大小在家。若□□夫人臣征行。若死女
X42n0734_p0313a13║   欲嫁還歸。若殺賊時病兒。如是等人言。若今日不耶。
X42n0734_p0313a14║   明日即無。是名急施衣。文言自恣。十日在者。謂十六
X42n0734_p0313a15║   日自恣。若六 日受衣者去。十六 日自恣。非時分中正
X42n0734_p0313a16║   有十日在。下文十五 受衣。明日自恣。此文甚好。不錯
X42n0734_p0313a17║   問。所以 非時受衣。過一 月五 月外。更增九日時中受。
X42n0734_p0313a18║   所以 不增日者。答非時受衣。還得非時開。今既時受。
X42n0734_p0313a19║   何 得非時開。若爾我非時受。亦應不得時中開。又解
X42n0734_p0313a20║   要是急施。非時受時外。更增九日時中受者。既非急
X42n0734_p0313a21║   施衣。受無時限。何 須更開九日。問長衣入 手。十日不
X42n0734_p0313a22║   說淨。越十日。明相入 十一 日犯此急施衣。七月六 日
X42n0734_p0313a23║   受。越十五 日。明相入 十六 日。應犯。何 故文云 。乃至五
X42n0734_p0313a24║   月畜不犯也。答長衣不與。時分相接。但 有前 開。無其
X42n0734_p0313b01║   後開。故越十日。入 十一 日。犯此急施衣。六 日受者。至
X42n0734_p0313b02║   十五 日。明相未出。開前 無犯。入 十六 日。復後開時分。
X42n0734_p0313b03║   兩開相接。是以 無犯。十五 日去者。破夏離衣。安居未
X42n0734_p0313b04║   竟。不聽出界但 有後開。無彼前 開。越此便 犯。問一 月
X42n0734_p0313b05║   衣攝十日衣。共為一 月。功 德衣攝迦提月。以 為五 月。
X42n0734_p0313b06║   何 故迦提月不攝十日衣。過一 月五 月已。更增日者
X42n0734_p0313b07║   何 耶。答一 月衣攝十日者。是三義故相攝。一 月是非
X42n0734_p0313b08║   時位 。二 同防長罪功 能處。齊三十日是本不足。便 開
X42n0734_p0313b09║   一 月。具 斯三義。以 長故短故得相攝。巧德衣攝迦提
X42n0734_p0313b10║   月者。亦具 三義。一 月定時位 。二 俱 得五 利 功 能處齊。
X42n0734_p0313b11║   三迦提是本。五 月是末。不足故開。以 長故短故得相
X42n0734_p0313b12║   攝。迦提月不攝十日衣者。亦有三義。一 時非時別 。二
X42n0734_p0313b13║   利 有寬狹。三本末不相故。五 月不攝十日。亦如是。伽
X42n0734_p0313b14║   云 。自恣已王作國者。得急施衣。隨數安居。日過十日
X42n0734_p0313b15║   犯。□通中初 總開。過前 過後不犯。復別 開。就別 開中
X42n0734_p0313b16║   初 有四事 開不犯過前 。次有二 十事 開不犯過前 後。
X42n0734_p0313b17║   　　蘭若離衣六 宿戒第二 十九
X42n0734_p0313b18║   此戒與前 何 異。有二 不同。故須更制 。一 前 戒不在蘭。
X42n0734_p0313b19║   若聚落清夷。之 處一 宿便 犯。此在蘭若恐怖之 處過
X42n0734_p0313b20║   六 夜便 犯。二 前 戒既無賊難。有功 德衣。開此戒有難。
X42n0734_p0313b21║   不成受衣。是故無開。有斯別 狀。故須更制 。論犯六 緣
X42n0734_p0313b22║   成。一 是受持三衣。二 冬分非時。三有疑恐怖處。四置
X42n0734_p0313b23║   衣聚落。五 無因緣。六 過七夜便 犯。緣起分三。初 明失
X42n0734_p0313b24║   衣開寄村中。二 六 群下因前 起過。三親友下呵責制
X42n0734_p0313c01║   戒。六 群比丘。一 非久 住 蘭若人。二 無恐怖事 垂響寄
X42n0734_p0313c02║   衣。故文云 我聽蘭若乃至遊行。若是蘭若恐難。正當
X42n0734_p0313c03║   前 開。何 故呵也。五 云 。因開前 恐蘭若。更有聚落比丘
X42n0734_p0313c04║   蘭若無恐怖。比丘寄衣。更制 戒□本。戒本文十句。一
X42n0734_p0313c05║   人時。二 時列 非時分。三蘭若處。四疑恐怖。五 明三衣。
X42n0734_p0313c06║   六 舍內。七因開六 夜。八 若過業。下二 可知。辨中略不
X42n0734_p0313c07║   解。第二 解餘九句。文顯可知。問戒本無功 德衣開者。
X42n0734_p0313c08║   答上土比土不受功 德衣。故無開。若爾應無迦提月。
X42n0734_p0313c09║   答功 德衣。由作法有迦提月。不由作法受。故有迦提
X42n0734_p0313c10║   開。文言迦提者。謂牒夏分。過非此人。受迦提利 故明。
X42n0734_p0313c11║   又解聚落比丘可得聚落中受衣向蘭若處。蘭若比
X42n0734_p0313c12║   丘不得來列 聚落中受功 德衣向蘭若處。何 以 知異。
X42n0734_p0313c13║   男比丘不成受衣故知。又下使文有難。無伽 梨不受
X42n0734_p0313c14║   衣。此既有賊。何 成受衣。第三句蘭若者。多云 。去村五
X42n0734_p0313c15║   百弓。名阿蘭若處。胡步一 百步者。以 一 [棎-儿 +一 ]為一 步。如
X42n0734_p0313c16║   是四百步。一 百弓。四百弓。拘屢舍。一 由旬云 一 拘屢
X42n0734_p0313c17║   舍者。摩竭國量。於北方半拘屢舍。中國地平。是故近
X42n0734_p0313c18║   非方。山陵高下是故遠。又云 。中國多風。不聞皷聲。近
X42n0734_p0313c19║   則 聞。是故近。此方小風。遠聞皷聲。是故遠。一 拘屢舍
X42n0734_p0313c20║   者是。聲名律師云 。此是定義。第四有疑者。十云 。疑是
X42n0734_p0313c21║   中失物。乃至失一 水器。怖畏者乃至惡比丘畏。祇云 。
X42n0734_p0313c22║   在蘭若。恐怖處疑煞劫 奪衣。第五 三衣中可解。五 云 。
X42n0734_p0313c23║   上衣中隨所重者。聽寄一 衣。不得寄下衣。以 隨身故。
X42n0734_p0313c24║   禮拜入 寺。乞食不得。單著不得。寄二 六 開置舍內者。
X42n0734_p0314a01║   祇云 。著俗 人家不得寄。可信 人家還寄。可疑家正寄。
X42n0734_p0314a02║   鬱多羅僧 餘二 不得。七有因緣離衣六 夜者。祇云 。三
X42n0734_p0314a03║   月在蘭若處。是夏三月恐怖處。開置一 衣聚落中。不
X42n0734_p0314a04║   作日限。五 分云 。前 安居後安居未滿。若無恐怖。不得
X42n0734_p0314a05║   寄衣。彼國多有八 月賊。至八 月時。煞人取肉祠天。諸
X42n0734_p0314a06║   人至日。皆共警備 。賊至期日。不能得人。遂至蘭若害
X42n0734_p0314a07║   諸比丘。開有恐怖。不作日限。得寄衣白衣。家衣既不
X42n0734_p0314a08║   在界內。不次向蘭若。會衣不畏賊。雖唯次十日。一 度
X42n0734_p0314a09║   往著。恐有濕爛。虫嚙等過。見云 。若蘭若處。僧 房堅密。
X42n0734_p0314a10║   不須寄衣。不堅密得。寄衣。已六 夜。一 往著見衣。已還
X42n0734_p0314a11║   阿蘭若處。多云 。前 安居者已過。後安居者。未滿八 月
X42n0734_p0314a12║   十五 日。後安居始過。十五 日未滿。八 月十六 日。次六
X42n0734_p0314a13║   夜中。聽蘭若比丘離衣宿。所以 者。外國賊此六 夜中
X42n0734_p0314a14║   發。是故開也。祇云 。為塔僧 事 開六 夜。何 故唯開六 宿。
X42n0734_p0314a15║   答因事 故開。佛遣波離向沙祇國。滅諍辭衣重。佛言。
X42n0734_p0314a16║   去可幾日還。答去二 日停 二 日。因開六 日。六 日不滅
X42n0734_p0314a17║   已來。更求一 月。戒本亦有。除僧 羯磨。得羯磨已。應疾
X42n0734_p0314a18║   疾去。食前 得食後去。食後得明月去。不得會道去。除
X42n0734_p0314a19║   命梵等難。得會道去。列 彼斷事 。不得過時。如前 說。斷
X42n0734_p0314a20║   訖來時。如前 說。不得待。客比丘食事 未斷。不得染衣
X42n0734_p0314a21║   薰鉢等事 。未可中間住 者得。所以 爾者。義言夏中為
X42n0734_p0314a22║   事 請。日浪行住 。恐破夏故。五 云 。有塔僧 事 和上闍梨
X42n0734_p0314a23║   事 及他事 。皆聽六 夜。留一 一 衣白衣家。若一 二 三乃
X42n0734_p0314a24║   至五 夜事 訖不還。吉羅。祇婆云 。蘭若處寄衣家。內六
X42n0734_p0314b01║   夜過者提。義言似 是。餘緣文中。無恐怖故。是故知。了
X42n0734_p0314b02║   疏云 。阿蘭若處。夏安居須日往。餘處聽法不可。恒將
X42n0734_p0314b03║   三衣自隨。若留住 處。恐生後失。佛許寄餘處。六 宿不
X42n0734_p0314b04║   失。至第七日。更取衣還。度第七夜。如前 寄。於事 未竟
X42n0734_p0314b05║   中間。恒許夏中非受。迦絺那衣時。又非羯磨離衣時。
X42n0734_p0314b06║   　　迴僧 物入 己戒第三十
X42n0734_p0314b07║   所以 不聽迴僧 物向己者。出家之 士。理宜少欲知足
X42n0734_p0314b08║   為懷。聞他居士許欲施僧 。方便 勸 化。迴來入 己。內長
X42n0734_p0314b09║   貪結。外惱施主 。又復損僧 。殊所不事 。是以 制 也。許僧
X42n0734_p0314b10║   之 物。於己有濫。迴客稱心。喜為因制 。許佛法之 。物於
X42n0734_p0314b11║   人無濫。迴之 義難故不制 提。論犯四緣成。一 是許僧
X42n0734_p0314b12║   物。二 作許想。三迴向已。四入 手便 犯。戒本十六 句。一
X42n0734_p0314b13║   人。二 知。三物。四求入 。已下二 如常解。初 同昔僧 物下
X42n0734_p0314b14║   解第三。若比丘下合解四六 二 句。僧 物有三種。一 已
X42n0734_p0314b15║   許僧 。二 未許僧 。三已捨與僧 。此三句物迴合向己。罪
X42n0734_p0314b16║   有輕重。初 句物若許作許。想迴入 己。隨第二 句。物迴
X42n0734_p0314b17║   入 己。無犯。所以 知。下文未許作許想。正犯小罪。故知
X42n0734_p0314b18║   未許還作。未許想勸 。入 己無罪。第三句物已捨與僧 。
X42n0734_p0314b19║   此定屬之 物。勸 迴入 犯重。此之 三句同是僧 物。為明
X42n0734_p0314b20║   輕重。犯不犯義。是以 並 明。祇云 。若人持物來同。比丘
X42n0734_p0314b21║   何 處布施。答言。隨汝所敬處與。問言何 處得果報多
X42n0734_p0314b22║   答言施僧 。問何 者持戒清淨。答僧 無犯。戒不清淨。若
X42n0734_p0314b23║   言我已施僧 。今施尊者。受者無罪。若言此物置何 處。
X42n0734_p0314b24║   便 我物常見受用。答某甲坐禪。誦經持戒。若施彼者。
X42n0734_p0314c01║   長見受用。先就宗結提。次若物僧 許下明吉。有八 四
X42n0734_p0314c02║   對分別 。初 僧 塔相對。次現前 四方。次僧 尼。次同類同
X42n0734_p0314c03║   類相對。故曰許異處與異處。祇五 云 。迴向餘人者提。
X42n0734_p0314c04║   向餘僧 眾多人者越。此彼畜生迴越。心悔尼迴一 人
X42n0734_p0314c05║   施人僧 者提。見云 。欲供 養此像 。迴與彼像 吉。十波云 。
X42n0734_p0314c06║   有病比與諸者。病比丘僧 直汝持作食。我食亦與眾
X42n0734_p0314c07║   僧 。諸人計我等。但 作食與病人。餘錢自分。何 勞 與僧 。
X42n0734_p0314c08║   即如計分。乃至佛言。吉羅。伽 犯偷 蘭。若檀越請僧 。食
X42n0734_p0314c09║   次未至。自言我應知。故妄語提。若是食隨計直犯越。
X42n0734_p0314c10║   次差請。此是定屬之 物。又復越次專由我意損他成
X42n0734_p0314c11║   重。若為前 人說法。令物入 己。犯捨。墮向尼僧 物自迴
X42n0734_p0314c12║   入 。亦同捨墮。僧 物廻與塔。即入 彼塔。不須還取。以 福
X42n0734_p0314c13║   同故。比丘吉悔。此僧 後僧 。亦如上。若此自恣僧 物迴
X42n0734_p0314c14║   與彼自恣僧 者。物應還此比丘吉悔。不還此僧 計錢
X42n0734_p0314c15║   成重。此彼一 人。迴亦成重。祗云 。尼為眾乞供 。乃至偏
X42n0734_p0314c16║   心曲授。名為眾物。迴向餘眾眷屬。皆波提。迴僧 物捨
X42n0734_p0314c17║   墮。即入 僧 不用。應歸主 。多論亦如是。
X42n0734_p0314c18║   ●九十波逸提法。七門料簡。一 配共三業解成犯相。
X42n0734_p0314c19║   二 身口二 業自作教人不同之 義。三身口二 業雖有
X42n0734_p0314c20║   塵沙。要而言之 。不出應性。四解持犯方軌。五 解僧 尼
X42n0734_p0314c21║   二 部犯之 同異。六 解諸部不同。七解沙彌時作方便 。
X42n0734_p0314c22║   進受具 戒。有犯不犯義。
X42n0734_p0314c23║   配三業者。就九十中。有三十一 戒。是心而非口。偈言。
X42n0734_p0314c24║   女未強脫覆。與屏施別 過。非殘不外坐。屏露四三單
X42n0734_p0315a01║   酒水[車*(年-(乞-乙)+?)]半白。二 隨持搏宮。有二 十一 戒。是口而非身。
X42n0734_p0315a02║   故偈言。故毀雨月說。道女異嫌尼。譏法恐怖疑發。起
X42n0734_p0315a03║   欲□毗。同欲無根謗。二 十一 毗尼。昔解云 。與年不滿二
X42n0734_p0315a04║   十。是口業犯。今解不然。此和上提。和上本不秉羯磨。
X42n0734_p0315a05║   但 身在眾中坐。因他口業犯。下文和上提眾僧 吉。故
X42n0734_p0315a06║   知前 解非正。可言自身作業假他口。三十八 戒亦口
X42n0734_p0315a07║   亦身。就中有三十一 戒。口家作業。共身心犯。有七戒。
X42n0734_p0315a08║   口家止業。共身心犯。就前 口家作業中有三。一 自口
X42n0734_p0315a09║   作業。假他身。有十九戒。若語自作。唯身心犯。若就教
X42n0734_p0315a10║   人名。自身口作業假他身。偈言。掘壞牽勸 然藏飲。煞
X42n0734_p0315a11║   駈與尼捉落寶。高床七戒俱 雖教。人言。章了 未即犯
X42n0734_p0315a12║   提。要假前 人身。業壞他生種。教者方犯。餘者例 然。若
X42n0734_p0315a13║   如似 誑他口了 未結。要待前 人聞知。聞知豈非前 人
X42n0734_p0315a14║   身業。若然妄語等二 十一 戒。皆自口作。業假他身。何
X42n0734_p0315a15║   獨十九。答今取別 名身業。不取聞知通名身業。次有七
X42n0734_p0315a16║   戒。自口作業。假自他身業犯。如與比丘尼期同行。要
X42n0734_p0315a17║   假自口共期身業共行。越界方犯。餘者餘例 然。偈云
X42n0734_p0315a18║   屏露二 處敷。四期索美食。第三有五 戒。自身作業假
X42n0734_p0315a19║   他口。如食尼嘆食。假尼口業嘆身業。咽方犯。餘者亦
X42n0734_p0315a20║   例 同。偈言。讚諫及二 聽。與年不滿五 。違諫之 罪亦有
X42n0734_p0315a21║   口違諫。且就一 相。言不盡理。次解第二 七戒。口家上
X42n0734_p0315a22║   業。共身犯者。覆藏一 戒。論解不定。伽 夷云 。意業犯此。
X42n0734_p0315a23║   就根本說。非但 意犯。十云 。頗有尼身口無重。得重罪
X42n0734_p0315a24║   耶。佛言有覆。他重罪亦單心犯。見云 。身心犯者。見聞
X42n0734_p0315b01║   他犯。此通名身業未即成犯。若口發露。本自無罪。由
X42n0734_p0315b02║   口上不發露。意地覆藏。故名口家止業。假身心犯。偈
X42n0734_p0315b03║   言。覆皆足非時。家有不與欲。
X42n0734_p0315b04║   次解第二 自作教人同不同義。中有二 十二 戒。自作
X42n0734_p0315b05║   教他同犯餘者。自作正犯。教他即輕。偈言。掘壞牽用
X42n0734_p0315b06║   勸 。恐然藏煞餘。飲無根捉落。寶自作教他。同莫問為
X42n0734_p0315b07║   己。不為己過中。是接悉皆同犯。更有十戒。教人不為
X42n0734_p0315b08║   己。於身無閏。雖可是損。已得小罪。何 者是。偈言。屏露
X42n0734_p0315b09║   與尼衣。高床七戒俱 。次前 十戒。教人為己。能教犯提。
X42n0734_p0315b10║   受便 者吉。若不為己。受教者提。能教犯吉。此義未盡。
X42n0734_p0315b11║   如打摶等。亦自他俱 惱。何 不同犯。而獨無根謗。飲虫
X42n0734_p0315b12║   水等。俱 是無文。義決即齊。故知不盡。
X42n0734_p0315b13║   第三次釋。遮性之 義。見云 。輙教誡尼。是遮非性故但
X42n0734_p0315b14║   三十戒。以 為性惡。自餘卒悉。名為遮。廣解遮性。如上
X42n0734_p0315b15║   無異。今直數性惡便 罷。偈言。故毀兩說異。嫌強牽用
X42n0734_p0315b16║   譏。不駈恐覆疑。故餘發說隨。隨相毀同與。不屏打摶無。
X42n0734_p0315b17║   次釋第四。持犯美別 。此九十中。有十二 戒。具 二 持犯。
X42n0734_p0315b18║   何 者是由得羯磨。得說麤罪。教誡尼□受功 德衣得
X42n0734_p0315b19║   背請。別 眾食□囑。授入 不犯。非時食前 後。入 他家作
X42n0734_p0315b20║   餘食法不犯。足食勸 足。七日書形。作口法受故不犯。
X42n0734_p0315b21║   殘宿不受淨施。問主 著如法。僧 事 與欲。起此十二 戒。
X42n0734_p0315b22║   由聖開聽。作法順教。即無其罪名作持。若止不作法。
X42n0734_p0315b23║   身作有違。名上犯。若據作事 邊。名作犯。此上作□。犯
X42n0734_p0315b24║   業思體。一 名有異。上法上事 。必竟不為。名止持。止
X42n0734_p0315c01║   作二 持。名體各別 。以 首解。七日手口受竟。防無非時
X42n0734_p0315c02║   名作持。今廢不成。然七日藥未作口法。體合非時食。
X42n0734_p0315c03║   本無日限。由作口法。過七日。名非時。此乃由口法生。
X42n0734_p0315c04║   何 得道防。名為作持。□覆藏昔解。亦言作持。此亦不
X42n0734_p0315c05║   然。頗有順聖教。作法覆藏。得無罪也。我非時入 村。順
X42n0734_p0315c06║   教作法。猶是非時入 村。而無罪。得名作持。故知舊非。
X42n0734_p0315c07║   今存十二 。餘無作法順教義。不名作持。問教人掘地
X42n0734_p0315c08║   聖開知淨得防教人無罪。豈非作持。答此之 十二 。順
X42n0734_p0315c09║   教作法。自身得作。而無罪過得。名作持。知淨語中。但
X42n0734_p0315c10║   開教人。猶不開自作。故不名作持。次有二 戒。作便 是
X42n0734_p0315c11║   持。止便 成犯。謂覆藏不攝耳聽戒。餘七十六 戒。止持
X42n0734_p0315c12║   作犯。作持作犯。初 二 篇已解。今明止犯。止持有。九句
X42n0734_p0315c13║   分三品。上品一 句。識法識犯。不犯根本。設無愚癡。不
X42n0734_p0315c14║   學無知。清淨晈照。名上品。中品四句。初 識法疑犯。二
X42n0734_p0315c15║   識法不識犯。三疑法識犯。四不識法識犯。此四不犯
X42n0734_p0315c16║   根本。制 為上持。有四無知不及上。名中。下品四句。初
X42n0734_p0315c17║   疑法疑犯。二 疑法不識犯。三不識法疑犯。四不識法
X42n0734_p0315c18║   不識犯。此四皆不犯根本。名止持。有八 小罪。少力 前
X42n0734_p0315c19║   二 。名為下。次解止犯。九句有立。八 句無識。法識犯。此
X42n0734_p0315c20║   番進趣脩學。以 □明止犯由不學生。何 有識法識犯。
X42n0734_p0315c21║   是以 但 八 。今解若番解以 明上唯八 。不得九。若番脩
X42n0734_p0315c22║   明止。即有九句。如不受三衣說淨等。解而不作。云 何
X42n0734_p0315c23║   不得。有識法識犯。望根本不作法。名止犯。不犯愚癡。
X42n0734_p0315c24║   名下品。中品四句各得一 罪。上品四句各得二 罪。名
X42n0734_p0316a01║   為上以 犯門解義。罪多為上。番前 時中。無罪為上。句
X42n0734_p0316a02║   法迴復。上下可知。
X42n0734_p0316a03║   次解第五 。僧 尼差別 。此九十中。六 十九戒。僧 尼同犯。
X42n0734_p0316a04║   下尼律有文。不煩更數。有二 十一 戒。與尼不同。有三
X42n0734_p0316a05║   種別 。一 有無不同。謂輙教尼說法。至日暮譏。呵教授
X42n0734_p0316a06║   師。此三尼無次第相生。無意可知。有十三戒。輕重不
X42n0734_p0316a07║   同。偈言。作衣持屏坐。三期受讚食。勸 足美平角。過量
X42n0734_p0316a08║   覆三衣。此之 十三作事 。同罪有階降。故曰輕重不同
X42n0734_p0316a09║   之 美。下文自釋。次有五 戒。犯同緣異。偈言。背請足外
X42n0734_p0316a10║   道。與年雨浴衣。此之 五 戒得罪處齊。名為犯同。緣異
X42n0734_p0316a11║   故落在不同戒中。不同之 義不自料簡。上雖律制 。今
X42n0734_p0316a12║   更義立。故應有三。一 牽他出春。冬房僧 尼。同犯夏房。
X42n0734_p0316a13║   尼提僧 吉。二 毀此言尼通二 眾僧 輕重別 。三覆藏一
X42n0734_p0316a14║   戒二 篇同尼初 篇。若覆尼重僧 輕。
X42n0734_p0316a15║   次明第六 諸部不同。十云 。九十中無此不受諫別 。有
X42n0734_p0316a16║   不恭敬說法教誡人。戒在說戒。坐下輕僧 。須語問難
X42n0734_p0316a17║   僧 。作自四羯磨記識。若未羯磨。隨語吉罪。若作法已。
X42n0734_p0316a18║   隨作犯提。似 此觸惱。而非彼中。自有不隨問答戒。五
X42n0734_p0316a19║   云 。九十一 無此不受諫。用虫水飲。虫水。二 戒合一 。別
X42n0734_p0316a20║   有入 尼寺。為無病尼教說法。及輕三師。迴僧 物與別
X42n0734_p0316a21║   人。祇云 。九十二 中。無此不受諫。恐怖比丘加 為無病
X42n0734_p0316a22║   尼。說法迴僧 。物與別 人。不捨淨作三衣。輕僧 戒離。此中
X42n0734_p0316a23║   餘語。別 立惱觸戒乞鉢戒之 。故破鉢提。此猶不在九
X42n0734_p0316a24║   十二 數。解脫戒云 。九十中無此餘語與尼屏坐。共羯
X42n0734_p0316b01║   磨後悔。別 有入 尼寺。為無病尼。說法迴僧 物與別 人。
X42n0734_p0316b02║   及不恭敬戒。鼻索邪云 。九十中中有五 不同。因六 群
X42n0734_p0316b03║   與十七群共爭。故結戒本。瞋恚者提。因六 群託擾激
X42n0734_p0316b04║   動 。故結戒本。若激動 使。他瞋恚者提。因飢儉 請一 二
X42n0734_p0316b05║   人故。多人往惱亂 施主 。結戒本。不請強往者提。下開
X42n0734_p0316b06║   云 。或病僧 事 作衣。若比丘先至清家坐臥挵小兒者
X42n0734_p0316b07║   提。若比丘不得高聲大喚。擾亂 人者提。
X42n0734_p0316b08║   次明第七沙彌時作方便 進受戒說。有二 十二 戒。任
X42n0734_p0316b09║   運犯義。自餘諸戒。無教人同犯。故無任運。何 者是。即
X42n0734_p0316b10║   前 第二 番教人。同犯者是。不煩更數。雖然猶小有差
X42n0734_p0316b11║   別 。露處令非任運。屏處容有半是。若孔去者令非。若
X42n0734_p0316b12║   暫知二 宿在界外。即得任運。受戒竟犯。
X42n0734_p0316b13║   就九十中有九種脩相。一 始從故妄語至懷鬼神村
X42n0734_p0316b14║   有十一 戒。守口攝意。身莫犯善。調三業行。第二 從異
X42n0734_p0316b15║   語惱僧 已下盡覆屋過。三節有九戒。明善將人。心隨
X42n0734_p0316b16║   護眾意。不相嬈惱行。第三從輙教誡尼已下至與俗
X42n0734_p0316b17║   女同行已來有十戒。明遠嫌避疑。離染清淨行。第四
X42n0734_p0316b18║   從施一 食已下盡過受四月清已來有十七戒。明內
X42n0734_p0316b19║   資節量少欲知口足行。第五 從觀軍下至不作三染
X42n0734_p0316b20║   色來十三戒。明繫意住 緣。離諸放逸。脩習出道無著
X42n0734_p0316b21║   行。第六 從故斷畜生命已下至與賊同行有七戒。明
X42n0734_p0316b22║   常行遠離慈愍物行。第七從說欲不鄣道已下至不
X42n0734_p0316b23║   攝耳聽戒有六 戒。明除心信 解敬順諸佛教法行。第
X42n0734_p0316b24║   八 從同羯磨後悔下至無根謗有七戒。明同住 安樂
X42n0734_p0316c01║   不相嬈總詳和無二 共相遵奉行。第九從突入 王宮
X42n0734_p0316c02║   已下。說訖篇未有十戒。明衣服外儀 節量謹攝。無違
X42n0734_p0316c03║   行故。
X42n0734_p0316c04║   　　妄語戒第一
X42n0734_p0316c05║   制 意。出家之 士。理宜言則 稱實。寧喪身命。許無虗謬。
X42n0734_p0316c06║   今違心背想。調誑於人。令他虗解。自失聖利 。過患之
X42n0734_p0316c07║   除。是以 制 也。釋名者。言不稱實為忘。彰之 在口為語。
X42n0734_p0316c08║   非心不犯稱故。問故誑為重戲即犯輕。何 故藏他衣
X42n0734_p0316c09║   鉢二 俱 犯提。答妄語非惱境。故有情過犯。戲即無情
X42n0734_p0316c10║   過。論藏惱境。雖能藏者。心有輕重。前 人受惱不殊。是
X42n0734_p0316c11║   故俱 犯。論犯六 緣成。一 是人。二 作人想。三違想說。四
X42n0734_p0316c12║   自知違相。五 言章了 了 。六 前 人知解。第一 人者。十眾
X42n0734_p0316c13║   皆犯。問毀呰兩舌。損惱為義。同類比丘受惱情重。復
X42n0734_p0316c14║   能礙於布薩。故重得提。六 眾下類設令毀破。受惱情
X42n0734_p0316c15║   微。非有諍訟。不能障僧 。是故輕。婆云 。妄語兩舌惡口
X42n0734_p0316c16║   相歷作四句。一 是妄語非兩舌非惡口。傳他此語。向
X42n0734_p0316c17║   彼說以 不實故。是妄語不以 分離心故非兩舌。軟語
X42n0734_p0316c18║   說故非惡口。二 是妄語是兩舌非惡口。三是妄語是
X42n0734_p0316c19║   惡舌非兩舌。四是妄語是惡口。是兩舌類前 可知。善
X42n0734_p0316c20║   生云 。有人於十業道。一 時作二 。妄語兩舌。或一 時作
X42n0734_p0316c21║   三妄語。兩舌惡口。如是說者。是無義語。即名為四。瞋
X42n0734_p0316c22║   之 與貪。不得一 時。其餘八 事 。可得一 時。六 處遣使。自
X42n0734_p0316c23║   作二 事 。一 婬他妻。二 謂無業果。成云 。餘三口業皆離。
X42n0734_p0316c24║   綺語不得相離。自餘三業或離或合。一 如婆說。諸律
X42n0734_p0317a01║   緣起。不同此言。前 後相違故。五 云 。因法師比丘。常好
X42n0734_p0317a02║   論議。以 是為非。以 非為是。餘人問汝。何 故爾。答我實
X42n0734_p0317a03║   知非。耻墮負處。鼻柰耶因羅云 戲咲妄語故。佛即呵
X42n0734_p0317a04║   責結戒。若比丘戲咲妄語者提。戒本三句。下辨相中。
X42n0734_p0317a05║   合解第二 第三句。成犯相中。分文有三。從初 至皆是
X42n0734_p0317a06║   妄語廣解。知而妄語成犯差別 。二 於大眾中。下辨輕
X42n0734_p0317a07║   重相。就初 分二 。一 從初 至波逸提。對六 識得事 。違境
X42n0734_p0317a08║   轉心。廣解犯義。二 所見異下對想受行識所得之 事 。
X42n0734_p0317a09║   違境轉想。解妄語義。就初 分三。一 從初 至五 識是來。
X42n0734_p0317a10║   解八 種不淨境差別 離分相。二 從不見不聞下至此。
X42n0734_p0317a11║   應廣說昡。舉前 八 種不淨語境妄語誑人成犯之 相。
X42n0734_p0317a12║   三本作是念下解妄語前 後方便 多少。亦可前 明犯
X42n0734_p0317a13║   法。次明犯行。下明前 後方便 具 不具 義。就初 分二 。一
X42n0734_p0317a14║   先明八 種不淨語境二 。一 先明八 種不淨語境。二 從
X42n0734_p0317a15║   見者下解八 種不淨語境界離合。前 列 名中。先列 不
X42n0734_p0317a16║   見聞觸知四。後列 見聞觸知四。今第二 釋中先解後
X42n0734_p0317a17║   四見聞觸知。却解前 四不見聞觸知。言見者。眼識能
X42n0734_p0317a18║   見解復初 句不淨境。眼根具 五 因緣。能通生識。可別
X42n0734_p0317a19║   前 色。稱之 為見。此依成實明義。有人云 。成實依律明
X42n0734_p0317a20║   義。何 有本依於枝。成實是末故。毗曇難曰。若言眼識
X42n0734_p0317a21║   見者。識相非見相。無眼者亦應見。又復識即見者不
X42n0734_p0317a22║   然。四種不壞故。世 尊說見聞覺識。若識即見者。唯聞
X42n0734_p0317a23║   覺識。見即識故。毗曇自立義。自分眼見色。非彼眼識
X42n0734_p0317a24║   見。長行釋云 。自分眼見色者。是故餘識俱 時即不見。
X42n0734_p0317b01║   以 識俱 空。眼見在前 。非自分故。識住 根故名自分。即
X42n0734_p0317b02║   自難曰。若眼離識不見色者。是即識見。非眼見何 用。
X42n0734_p0317b03║   答曰。識成彼即成彼非分。即因非分故。如受不離想。
X42n0734_p0317b04║   想不離受。彼亦如是。又復難曰。若言眼見。彼應稱限
X42n0734_p0317b05║   量論答曰。作是說者。彼自生過。識無限量故。識無限
X42n0734_p0317b06║   量。世 尊所說。又復世 尊說。眼有見而謂識見者。不然。
X42n0734_p0317b07║   如言意識法復有餘。於中識耶。若言即意識法者。當
X42n0734_p0317b08║   知眼亦如是。是故眼即見。眼既如是。乃至自分意識
X42n0734_p0317b09║   法也。眼具 五 緣見者。一 眼根清淨。二 有色塵。三假空
X42n0734_p0317b10║   明。四識住 根。五 作發識意。猫狸等夜見物。何 必具 。五
X42n0734_p0317b11║   如是妨者。至時付口。耳具 四緣。不假空明。三識能觸。
X42n0734_p0317b12║   具 三緣。一 三根不壞。二 塵到 根。三作發識意。意根對
X42n0734_p0317b13║   法。以 其強故。到 以 不到 。俱 能可知。婆云 。三根性利 。力
X42n0734_p0317b14║   用偏 多。故各分三。三根性鈍。力 用處少。故合為覺。律
X42n0734_p0317b15║   名為觸。其義一 也。又三根能遠取境界故。各分為三。
X42n0734_p0317b16║   三根能近取境界。故合為一 。毗曇復有五 。復次釋。偈
X42n0734_p0317b17║   言。二 境不近受。遠近境界一 。餘一 向近受。依及境界
X42n0734_p0317b18║   等。長行釋曰。二 境不近受者。眼識耳識不近受境界。
X42n0734_p0317b19║   如逼眼色。不見涅槃。亦云 近故不見。如人眼睫。耳亦
X42n0734_p0317b20║   如是。逼則 不聞。雖在內而遠聞外聲。若言達亦不聞。
X42n0734_p0317b21║   此則 不論遠近境界。一 者意識遠近境界悉受。除自
X42n0734_p0317b22║   己及根應共。有餘一 切法悉受。餘一 向近受者。鼻舌
X42n0734_p0317b23║   身識近境界。依緣無聞故。依及境界等者。謂鼻舌身
X42n0734_p0317b24║   識。此三識依取境界。鼻根者微細而生識。舌身根微
X42n0734_p0317c01║   亦如是。問曰鼻舌身依及境界等。餘眼耳意復云 何 。
X42n0734_p0317c02║   答曰偈言。二 界說不定。一 境界亦然。長行釋曰。二 界
X42n0734_p0317c03║   說不定者。眼識依緣俱 不定。眼識界或依大而緣小。
X42n0734_p0317c04║   如見毛端。或依小緣。大如見大山。或依緣等。如見蒲
X42n0734_p0317c05║   桃果等。耳識亦如是。一 境界亦然。意識境界。不定境
X42n0734_p0317c06║   界。或大或小。一 切法境界故。依無形故。大小不可說。
X42n0734_p0317c07║   又解三根神通性。是故離餘非神通性。是故合餘。同
X42n0734_p0317c08║   龍樹釋成論云 。眼一 向離耳。亦合離鼻舌身。一 向合。
X42n0734_p0317c09║   意非離合。意緣過未法塵不說合。亦緣現在法塵不
X42n0734_p0317c10║   說離。若爾何 故。論文於現在法。都無所緣者。答曰。謂
X42n0734_p0317c11║   不取五 塵故。若依智論往生品解。六 根離合相。眼耳
X42n0734_p0317c12║   意此三根。所以 分者有四釋。一 三根助 道力 強。二 三
X42n0734_p0317c13║   根知世 出世 法。三三根知善惡無記。四三根遠開三
X42n0734_p0317c14║   乘種子。眼能見佛。弟子耳聽佛法。意能緣諸法故。離
X42n0734_p0317c15║   鼻舌身等。一 助 道力 弱。二 唯知世 間法。三唯是無記
X42n0734_p0317c16║   法。四不能開導三乘種子。故合不見已下料簡。前 四
X42n0734_p0317c17║   文言不見者。除眼識餘五 識。是謂無眼識。名為不見。
X42n0734_p0317c18║   後時言見。即是妄語。餘五 識是者。亦是不見境。以 五
X42n0734_p0317c19║   識所得事 誑他言見。即成妄語。亦是不見言見。下三
X42n0734_p0317c20║   句可以 類知。不煩更解。次解第二 。舉前 人境誑他成
X42n0734_p0317c21║   犯。就中有二 。初 就不見問觸知。四境誑誑他成犯。有
X42n0734_p0317c22║   二 十四句。第二 此應廣說。不就復四境見聞觸知。誑
X42n0734_p0317c23║   他成犯。亦有二 十四句。文言。不見不聞不觸不知者。
X42n0734_p0317c24║   依如起妄語法。應就不見境誑。他有六 句。本實不見
X42n0734_p0318a01║   誑他言見。此心境俱 違。第二 實不見謂見。誑他言不
X42n0734_p0318a02║   見。此境順心違。第三句實不見。內生疑心。不知為見
X42n0734_p0318a03║   為不見。乃至誑他言見無疑。此心境俱 違。第四疑心
X42n0734_p0318a04║   同前 。乃至誑他。言不見無疑。此境順心違。第五 實不
X42n0734_p0318a05║   見。無橫疑。乃至誑他。言我疑見。此心境俱 違。第六 無
X42n0734_p0318a06║   疑同前 。乃至誑他。言我疑不見。此就不見。上作六 句。
X42n0734_p0318a07║   妄語竟下問觸知三境。各作六 句可知。故有二 十四。
X42n0734_p0318a08║   今律文好略。并舉不見聞觸知四境。一 心上并作四
X42n0734_p0318a09║   句。歷於六 心。故有四六 二 十四。尋文可知。問謗戒第
X42n0734_p0318a10║   二 心云 妄想。何 故此妄語第二 心。不云 妄想。答彼舉
X42n0734_p0318a11║   見。問法謗若不云 妄想。似 成說實。故次著妄成謗無
X42n0734_p0318a12║   濫。此戒第二 。心本實不見。橫生見想。若着妄此見想。
X42n0734_p0318a13║   誑他不見。則 是實語。不成虗謗。故不云 妄。問何 以 不
X42n0734_p0318a14║   著妄。此見想誑他言。見則 成妄語。所以 不置者何 。答
X42n0734_p0318a15║   若著妄。此見想誑他言見。實成妄語。即心境俱 違。與
X42n0734_p0318a16║   初 句無異。又生人疑惡。謂心境俱 虗。便 成妄語。是以
X42n0734_p0318a17║   不著妄想。
X42n0734_p0318a18║   第二 此應廣說對後四。見聞觸知。妄語誑他。比前 可
X42n0734_p0318a19║   知。此章門毗若廣者。應兩箇十六 。初 十六 者。如文言。
X42n0734_p0318a20║   不見言見。不見言聞。不見言觸。不見言知。是初 四句。
X42n0734_p0318a21║   問觸知各作四句如上。次十六 者。如文言見言不見。
X42n0734_p0318a22║   不見言不聞。見言不觸。見言不知。是初 四句。下三各
X42n0734_p0318a23║   作頭亦如上。令且依文。八 種不淨語非聖語。若順說
X42n0734_p0318a24║   八 是聖語。□五 言八 種聖語。八 非聖語。次說十六 。種
X42n0734_p0318b01║   非聖語。見聞覺知。不見聞知。不實說名。八 見覺知。疑
X42n0734_p0318b02║   言不疑。見聞覺知。不疑言疑。是名八 。二 八 十六 。聖語
X42n0734_p0318b03║   十六 。反前 可知。義言若從根說。應列 十二 。對塵亦爾。
X42n0734_p0318b04║   今以 根塵合明。故不別 列 兩箇十二 。然根塵合明。應
X42n0734_p0318b05║   有六 。何 以 但 明四者。已如上錄。又類謗戒離此不見
X42n0734_p0318b06║   聞等。作十五 章門。初 四總作一 門。二 法相參作六 句。
X42n0734_p0318b07║   三法相著作四句。一 見聞觸。二 見聞知。三聞知。四見
X42n0734_p0318b08║   觸知。單一 法作四句。都合十五 句。歷六 心作百八 十
X42n0734_p0318b09║   句。提謗戒既爾。得作多句。此亦應然。又解不然。謗本
X42n0734_p0318b10║   三根。共證一 心犯。若爾我亦四法。共證一 妄。答不類
X42n0734_p0318b11║   妄語。六 根取塵別 。我見聞疑亦取塵別 。問上謗中但
X42n0734_p0318b12║   立疑根。此中立觸何 耶。答此妄語對六 根。離合相故。
X42n0734_p0318b13║   違立觸根。謗中不得。已如上錄。問想疑俱 是心。何 故
X42n0734_p0318b14║   謗中明疑。明不明想。此二 俱 不論。而明知者何 。答疑
X42n0734_p0318b15║   緣實事 生。故得立疑根。想本無實。但 自假生。故不明
X42n0734_p0318b16║   想。此辨六 根。想此疑離。俱 是心。但 以 想疑。本非對法。
X42n0734_p0318b17║   塵之 名是。故不明疑想。二 作知名無是對法塵之 名。
X42n0734_p0318b18║   故立知名。又此名觸知。祇中名知。此云 知。祇名識。如
X42n0734_p0318b19║   是一 一 各有六 心。若對上不見等兩箇十六 句。俱 耳
X42n0734_p0318b20║   廣說則 無量。又亦應言。見馬言牛。聞惡言善。知東言
X42n0734_p0318b21║   西。如是等平說無量可知。如五 分見界言。女等。
X42n0734_p0318b22║   大段第三。前 後具 緣者。正是八 業差別 。但 為明提不
X42n0734_p0318b23║   說餘三。初 三時有心。次二 句二 時有心。第四句。根本
X42n0734_p0318b24║   有心。二 時無心。小三句者。前 一 有後二 無。後一 有前
X42n0734_p0318c01║   二 無。前 後有根本無。此三吉羅。故略不說。三時無心
X42n0734_p0318c02║   不犯。故下文言。欲說此借說彼。無犯。次解。第二 以 相
X42n0734_p0318c03║   一 受行心中所得之 事 。誑他犯義。文云 。所見異者。行
X42n0734_p0318c04║   心之 中。見虎狼師子。言見佛像 。答他異本所見。故曰
X42n0734_p0318c05║   所見異。領納違境。安心苦受。名之 為忍。答他言樂受。
X42n0734_p0318c06║   亦可作羯磨時。內心不忍。而言我忍。答他異本。故曰
X42n0734_p0318c07║   所忍異。緣於財色。情所怖須。名之 為欲。答言欲得聞
X42n0734_p0318c08║   法。故曰所欲異。坐禪行心中實得冷觸。言得熱觸。名
X42n0734_p0318c09║   所觸異。實生熱想。言生親想故。謂所想異。行心緣此。
X42n0734_p0318c10║   答言緣彼。故云 所心異也。善生云 。若有疑心無疑心。
X42n0734_p0318c11║   若見聞覺知。若問不問異本說者。是名妄語。若言不
X42n0734_p0318c12║   見聞覺知。亦是妄語。若破相說。無覆藏說。是非妄語。
X42n0734_p0318c13║   若異音說。前 人不解。若顛倒語。若發大聲。不了 了 語。
X42n0734_p0318c14║   若有所說。前 人不解。如是等皆是妄語。祇云 。有賊言
X42n0734_p0318c15║   僧 物何 處。比丘爾時不得示寶處。復不得妄語。應示
X42n0734_p0318c16║   房舍床坐等佛等物。何 處指示塔邊。供 具 諸器等。屠
X42n0734_p0318c17║   兒畜生。土走之 問言見。不不得妄語。不得示處。應言
X42n0734_p0318c18║   者指押。胡音與見。同十云 。若人問比丘云 。汝見人用
X42n0734_p0318c19║   葢。行不比丘。不見為因佛故。言我不見。得吉羅。扇革
X42n0734_p0318c20║   屣車亦如是。若語高姓人云 。汝是剃 毛下姓人。故妄
X42n0734_p0318c21║   語提。若云 汝作剃 毛人。未得吉。若比丘語。兩眼人云 。
X42n0734_p0318c22║   汝所得妄語提。即是輕惱比丘故提。語一 眼人云 。汝
X42n0734_p0318c23║   瞎是眼人得輕惱他提。婆云 。一 句語亦妄語。亦兩舌。
X42n0734_p0318c24║   亦惡口等。若遣使書信 。手而作相妄語者。一 切皆吉。
X42n0734_p0319a01║   開通云 不見云 不見等。開前 不見聞等。四六 二 十四
X42n0734_p0319a02║   句見言等。開前 見聞等。此應廣說。中二 十四。意有見
X42n0734_p0319a03║   想。便 說者開前 所見異等。六 句亦應。開前 二 十四中
X42n0734_p0319a04║   二 四六 三句。境順心違。句亦應更云 。意有不見想。便
X42n0734_p0319a05║   說此廣說中。二 四六 境順心違句。若如後錄。不見等。
X42n0734_p0319a06║   開前 一 三五 。心境俱 違者。見等亦爾。
X42n0734_p0319a07║   　　毀呰語戒第二
X42n0734_p0319a08║   夫人之 法。宜出善言。迭相讚嘆。令彼歡喜。勇 進脩道
X42n0734_p0319a09║   反以 下賤之 言。形呰前 人。令彼慚耻。廢脩正業。傷 切
X42n0734_p0319a10║   人心。甚於劒割 。惱處不輕。故所以 制 。論犯六 緣成。一
X42n0734_p0319a11║   是大比丘。十五 云 。毀呰比丘。提下四眾吉。二 自毀呰
X42n0734_p0319a12║   語。伽 云 。傳他毀呰。為他罵皆吉羅。三知是毀呰語。四
X42n0734_p0319a13║   作折辱彼意。五 言章了 了 。六 前 人聞知。多云 。若以 八
X42n0734_p0319a14║   事 。不現前 屏處輕毀。若前 人不聞。若前 人無是事 。但
X42n0734_p0319a15║   為惱故。一 切吉羅。毀呰惡口。亦有四句。類前 可知。古
X42n0734_p0319a16║   時畜生能語者。謂劫 初 時先有人天。未有三惡道。盡
X42n0734_p0319a17║   從天人中。以 宿習故語。今多從惡趣來。是以 不語。戒
X42n0734_p0319a18║   本三句。下辨相中。從種類下乃至亞聾人。解第二 句。
X42n0734_p0319a19║   以 七種惡法。行罵方法。若比丘如上種類下解。第三
X42n0734_p0319a20║   句。言章了 了 。結罪輕重。解第二 句。中略二 離六 略二
X42n0734_p0319a21║   者。初 明七種惡罵法。第二 行罵方法。離六 者。初 中有
X42n0734_p0319a22║   三。初 牒來。次列 七門。三解釋。五 百結者。傳云 。九十八
X42n0734_p0319a23║   使分為五 品。五 九四十五 。即四百五 十。五 八 四十。即
X42n0734_p0319a24║   四百九十。并根本十使。是為五 百。亦云 如十纏者。第
X42n0734_p0319b01║   二 若餘比丘罵餘比丘下行罵方法亦有三。初 總牒
X42n0734_p0319b02║   上惡法。次列 三門。後正明行罵方法。問謗戒中七聚
X42n0734_p0319b03║   謗。罪有階降。何 故毀呰一 品提。答謗就損惱。有增微。
X42n0734_p0319b04║   故結罪。階降毀呰。直就受惱邊制 。若爾我以 四重。毀
X42n0734_p0319b05║   受總重吉羅。毀亦應輕。答毀呰有二 種。一 惡法。二 善
X42n0734_p0319b06║   法。惡法皆提。善法皆吉。論其謗中。正得有惡法謗。不
X42n0734_p0319b07║   得有善法謗。故有階降。若爾我毀呰惡法中。何 故不
X42n0734_p0319b08║   得有階降。又云 。謗本一 為損惱。二 為治罸。三惡對前
X42n0734_p0319b09║   人。論其毀呰。唯有損惱。闕無治罸。故有階降。祇云 。毀
X42n0734_p0319b10║   呰有七事 。種姓。業。有貌。病。罪。罵。結使。種姓業相貌三。
X42n0734_p0319b11║   此有上中下。下種姓者。汝是旃陀羅種。乃至皮隔。下
X42n0734_p0319b12║   業者。屠獵乃至魁膾人。下相貌者。汝是瞎眼。乃至鋸
X42n0734_p0319b13║   齒。以 三下法。毀比丘及父母是提。言和上闍梨是蘭。
X42n0734_p0319b14║   言汝同友知識是越。中姓者。言汝是中間種姓。中業
X42n0734_p0319b15║   者。賣香坐店。田作中相貌太赤黑白黃等。汝身父母
X42n0734_p0319b16║   是蘭。汝和上闍梨是越。汝同友知識。是越心悔。以 三
X42n0734_p0319b17║   上法。汝剎利 婆羅門種。汝居金銀銅器店肆人。汝有
X42n0734_p0319b18║   三十二 相金色光 等。言汝身父母師僧 。是皆越。汝同
X42n0734_p0319b19║   友知識是越。心悔病者。汝等癬疹乃至癲狂罪者同
X42n0734_p0319b20║   此犯。罵者作世 間罵。婬逸穢污。一 切惡罵。結使者。汝
X42n0734_p0319b21║   癡闇無知。猶如泥團羊角鵄等。此四無上中下。言汝
X42n0734_p0319b22║   身父母是提。師僧 是蘭。同友知識是越。面比外更加
X42n0734_p0319b23║   一 句。是中有如是人。解第三結罪中。初 就不善法。罵
X42n0734_p0319b24║   大比丘。結罪輕重。次就善法。行罵有三。初 總明善法。
X42n0734_p0319c01║   簡異惡法。二 別 列 三門。三行罵方法。此僧 尼犯。同緣
X42n0734_p0319c02║   異。尼毀比丘。及尼別 人提。僧 局同類。若爾何 故相謗
X42n0734_p0319c03║   通二 眾。答謗據狂治。毀呰有尊卑上下。違敬之 咎。故
X42n0734_p0319c04║   有輕重。尼罵大僧 眾吉。為之 義希罵尼眾者提。若爾
X42n0734_p0319c05║   謗大僧 希。亦應輕。以 別 人相惱故。大僧 知法罵眾義
X42n0734_p0319c06║   希故。二 眾俱 吉。祇云 。以 七法毀尼蘭下之 三眾越。俗
X42n0734_p0319c07║   人越。心悔。此不論輕重。開通云 。相利 故說者。總舉為
X42n0734_p0319c08║   利 。不為損為法故。說者為說理教。今生信 解。為律故
X42n0734_p0319c09║   說者。總舉行教。為教授故者。別 舉行教。指示曲授。即
X42n0734_p0319c10║   說即行。為親友故者。情親故不犯。
X42n0734_p0319c11║   　　兩舌語戒第三
X42n0734_p0319c12║   夫同住 和合。無心乖 別 。專搆私屏。傳於彼此。今僧 未
X42n0734_p0319c13║   有諍事 。而生諍已。有諍事 。不可除滅。鬪亂 僧 徒。惱壞
X42n0734_p0319c14║   不輕。故所以 制 。論犯六 緣成。一 是大比丘。二 說鄙惡
X42n0734_p0319c15║   事 。三傳於彼此。四作離別 之 意。五 言章了 了 。六 前 人
X42n0734_p0319c16║   聞知。十婆云 。唯鬪亂 同界大比丘者提。餘眾別 界輕。
X42n0734_p0319c17║   即無破僧 鄣礙說戒等事 故。是中兩舌亦有四句。比
X42n0734_p0319c18║   前 可知。五 云 。野干生念。今此二 獸。甚相受重。我當鬪
X42n0734_p0319c19║   亂 。使各求食。所殘必我當得之 。戒本三句。下辨相中。
X42n0734_p0319c20║   具 解此三。從兩舌者下。乃至瘂聾。解第二 句。鬪亂 方
X42n0734_p0319c21║   法。從有比丘破下解第三結罪輕重。就前 分二 。初 明
X42n0734_p0319c22║   十眾。鬪亂 境界。在家出家。各分五 眾。故合有十比丘。
X42n0734_p0319c23║   鬪比丘提。餘九悉輕。一 一 作頭。各有十句。合有一 百。
X42n0734_p0319c24║   第二 從鬪亂 者。某甲說是下出鬪亂 穢法。鼻奈耶戒
X42n0734_p0320a01║   本云 若比丘調戲兩舌。鬪亂 彼此者提。祇云 。若以 七
X42n0734_p0320a02║   種惡法言不知。某甲說汝。是無上中下。欲令彼離向
X42n0734_p0320a03║   己。若彼離不離皆提。乃至同友知識是亦提。以 鬪亂
X42n0734_p0320a04║   故無輕重。與毀呰別 。第三結罪輕重中。祇云 。四眾俗
X42n0734_p0320a05║   人。同前 戒說。婆云 。說已更說提。若不傳彼此語。但 二
X42n0734_p0320a06║   邊說。令離散者一 切吉。問妄語戒著於大眾中。餘戒
X42n0734_p0320a07║   何 故不著。答妄語十眾俱 犯提。毀呰。兩舌等。唯比丘
X42n0734_p0320a08║   提。餘眾皆輕。是故不著。又妄語須順前 情。不就惱境
X42n0734_p0320a09║   故七眾皆犯。毀呰兩舌違情惱重。故唯比丘善法毀
X42n0734_p0320a10║   呰。對面懷惱。故前 須明。此是屏傳無惱故不列 。以 無
X42n0734_p0320a11║   善法。兩舌語故。
X42n0734_p0320a12║   　　與女人同室宿戒第四
X42n0734_p0320a13║   男女形別 。理無同宿。既境色交涉。容生染習。又致譏
X42n0734_p0320a14║   醜。莫能自拔。過患之 除。是以 制 也。論犯五 緣成。一 是
X42n0734_p0320a15║   人女。二 室相成就。三共同宿。四知共同宿。五 隨臥轉
X42n0734_p0320a16║   側 便 犯。辨離合有八 。此通道俗 。坐行船等道俗 別 者
X42n0734_p0320a17║   何 。答一 此取結。尼便 合坐等。不便 故離。二 開緣不同。
X42n0734_p0320a18║   比丘共二 女坐。盡曰有教授。不教授別 。尼對二 男。無
X42n0734_p0320a19║   論宿比丘及尼。俱 無教授義。比丘共二 女同行者。□
X42n0734_p0320a20║   尼二 開。一 難若往安隱。二 要多人估 客。大伴 不犯。俗
X42n0734_p0320a21║   女異此。故宿則 義齊。同船者招譏損重。俗 女異此。宿
X42n0734_p0320a22║   過義同俱 禁也。三若論親非親宿坐行等。以 同處故。
X42n0734_p0320a23║   生患義齊。故不開親作衣與衣。直是造作不同處。故
X42n0734_p0320a24║   簡親非犯。四道俗 不同者。宿等如上。故通道俗 。與衣
X42n0734_p0320b01║   等同類服。親喜為故。唯禁道論俗 。分外希故不禁。互
X42n0734_p0320b02║   具 不具 者。宿等過如上故制 。說二 人與衣作衣。大尼
X42n0734_p0320b03║   義數喜。為下二 眾。異此不犯。六 坐臥不同者。若宿俱
X42n0734_p0320b04║   臥方犯。以 相濫故。若一 臥或俱 坐犯。屏不犯。宿次無
X42n0734_p0320b05║   濫故。文云 。二 人俱 臥。俱 脇著地。若隨轉側 亦犯。若白
X42n0734_p0320b06║   日一 坐一 臥犯。屏露坐戒。以 屏名通故。宿緣是別 。白
X42n0734_p0320b07║   日非宿故。七若一 坐一 立。明夜比丘俱 吉。若有燈火
X42n0734_p0320b08║   尼亦吉。無燈火尼犯。入 闇室提。八 宿坐取知。行船取
X42n0734_p0320b09║   期。緣起分二 。一 從初 至從坐而起。明與女人同宿起
X42n0734_p0320b10║   過。二 從還伽 濫下明呵責。制 戒諸戒。皆呵癡人。多種
X42n0734_p0320b11║   有漏。此戒所以 無。答此戒既羅漢。具 二 解脫。癡盡慧
X42n0734_p0320b12║   脫斷。愛心解脫。故無癡人呵也。十云 。佛告阿那律。汝
X42n0734_p0320b13║   雖羅漢。不應與女人共宿。如熟飲食。人之 所欲。女人
X42n0734_p0320b14║   於男。亦復如是。戒本五 句。一 人。二 人女。三室相成就。
X42n0734_p0320b15║   四知同宿。五 結罪。辨相中義者。解初 婦人者解第一 。
X42n0734_p0320b16║   十祇云 。女者人女。非人女畜生女是。人女者。若坐若
X42n0734_p0320b17║   臥名為宿。牛羊驢馬若臥若立。擎頭時未得罪。妾頭
X42n0734_p0320b18║   眼者提。象正立時無罪。倚眠時者提。鵞鴈孔雀一 切
X42n0734_p0320b19║   鳥等舒頭頃時無犯。屈頭著翅時提。若眾多比丘在
X42n0734_p0320b20║   房內眠。若抱眠女兒入 者。一 切比丘提。若維那知事 。
X42n0734_p0320b21║   人應語言。正竪兒抱入 。若大母畜生宿者提。若小雌
X42n0734_p0320b22║   畜生如雞等。共宿知吉室者解第三。此室有四種。婆
X42n0734_p0320b23║   見云 。若都集堂內鄣沒。使堂中有諸小房。雖各各別 。
X42n0734_p0320b24║   以 當同猶是一 房。若多房共一 戶。亦皆犯提。覆者乃
X42n0734_p0320c01║   至衣縵。作屋壁者。乃至高一 肘半。共宿皆犯。若大屋
X42n0734_p0320c02║   相連接。乃至一 由旬。一 戶出入 亦犯。十云 。室相者有
X42n0734_p0320c03║   四。一 一 切覆一 切鄣不覆。二 一 切鄣不覆。三一 切覆
X42n0734_p0320c04║   半鄣。四一 切覆小鄣。是舍中宿者提。通夜坐者不犯。
X42n0734_p0320c05║   乃至他舍有女人宿。孔容猫子。出入 處宿者提。若與
X42n0734_p0320c06║   女人竹林樹下宿吉者。伽 云 。樹孔中墻壁樹下大空
X42n0734_p0320c07║   屋中宿者吉。義言前 難。言通夜坐四種室中不犯。比
X42n0734_p0320c08║   於他舍。有孔犯者。猶自難解。計應多人宿處開坐不
X42n0734_p0320c09║   犯。似 僧 祇說。應有燈明文中略無。祇云 。一 房別 戶。有
X42n0734_p0320c10║   隔無犯。異房共戶。一 房一 戶。二 句皆提。異房異戶。無
X42n0734_p0320c11║   犯。有鄣有覆提。有鄣半覆越。有鄣無覆無罪。有覆有
X42n0734_p0320c12║   鄣提。有覆半鄣越。有覆無犯。若佛生日。轉法輪日。乃
X42n0734_p0320c13║   至大會通夜說法。若露地風雨寒雪。當入 屋內正身
X42n0734_p0320c14║   坐。若老病不能坐者。當施鄣隔。不得用疎物高齊肩
X42n0734_p0320c15║   腋。若道行入 聚落。宿當別 房別 隔。若無屋者。乃至如
X42n0734_p0320c16║   前 作鄣。若無鄣隔者。如人可信 。應語女言。汝先眠我
X42n0734_p0320c17║   坐。比丘欲眠語令起。我欲眠。汝莫眠。眠者汝無福德。
X42n0734_p0320c18║   若比丘先宿下解本戒第四句。知同室宿。祗云 。若比
X42n0734_p0320c19║   丘在屋內。女人半身出入 。女人在內。比丘半身出入
X42n0734_p0320c20║   者越。故此律文。比丘女人。先後入 。不相知無犯。若亞
X42n0734_p0320c21║   臥下釋第五 結罪。婆云 。與十女人宿。得十罪。隨一 一
X42n0734_p0320c22║   起更臥。一 一 得十提。隨一 一 轉。得十提。若白衣舍與
X42n0734_p0320c23║   女人並 房不閇戶吉。五 云 。乃至初 生女人。乃至二 根
X42n0734_p0320c24║   同宿者提。同覆異隔。各大會說法。若母姉妹。近親病
X42n0734_p0321a01║   患。有知男子自伴 不臥不犯。
X42n0734_p0321a02║   　　與未受具 戒人同宿過三夜戒第五
X42n0734_p0321a03║   凡道俗 路乖 。情事 相違。始習未閑。事 多相惱。近則 生
X42n0734_p0321a04║   慢。亂 道妨業。故宜別 處存道增敬。是以 且制 。然出家
X42n0734_p0321a05║   之 人栖心無定。事 有遊行。投人上宿。存形齊命。又沙
X42n0734_p0321a06║   彌離俗 。馮蔭在此。更無所伏。事 須眷接。是以 開聽。限
X42n0734_p0321a07║   期三宿。然禁則 防其過。開則 通其益。開制 之 宜。理數
X42n0734_p0321a08║   然也。十云 。佛告諸比丘。沙彌可憐。無父無母。若不憐
X42n0734_p0321a09║   愍。何 緣得活。若值惡獸。得大苦惱。親里必瞋。沙門釋
X42n0734_p0321a10║   子。但 能畜沙彌。而不能守護。佛種種呵已。從今已去
X42n0734_p0321a11║   為二 利 益。聽未受戒人二 夜共宿。一 為沙彌故。二 為
X42n0734_p0321a12║   白衣來至僧 坊故。婆云 。為尊重佛法故。為息誹謗故。
X42n0734_p0321a13║   所以 開二 夜者。有失命因緣。種種惱事 。以 憐愍故。得
X42n0734_p0321a14║   共二 夜。以 護佛法故。不聽三夜。此戒三眾不犯。論犯
X42n0734_p0321a15║   五 緣成。一 昔云 是未受具 戒人男子甄女人。却所以
X42n0734_p0321a16║   共女宿。無過三夜。共解云 制 不聽。與女同宿。隨宿轉
X42n0734_p0321a17║   側 結罪。本自不開三夜。何 有過三夜之 愆。又引伽 云 。
X42n0734_p0321a18║   若與一 女人相續。過三夜。但 有宿罪。無過三夜罪。此
X42n0734_p0321a19║   文云 謬。伽 云 。若曾前 與男子二 夜竟。第三夜與女人
X42n0734_p0321a20║   同宿。隨臥轉側 。犯二 波逸提。今解順上論文。同宿雖
X42n0734_p0321a21║   制 不聽。亦有過三夜罪。若與女人同宿不結過三夜
X42n0734_p0321a22║   者。我過量不處分。即是犯。不應有妨難罪。殘宿即是
X42n0734_p0321a23║   過。不應有非時等。若言緣異故結多罪者。我亦女人未
X42n0734_p0321a24║   受具 。亦緣異。應結二 罪。又復不相假。何 為不結為結
X42n0734_p0321b01║   二 者。何 故下廣解云 。唯言天男女者。前 已制 。為分前
X42n0734_p0321b02║   戒別 。是故著天男。若言脩罪男。故知是女不犯者。如
X42n0734_p0321b03║   同誦中。亦言脩罪子豈可共女人共誦不犯耶。又為
X42n0734_p0321b04║   辨男女。俱 有過三夜。解云 未受具 者。除比丘及尼。餘
X42n0734_p0321b05║   者是除中通二 眾。故知取中通五 眾。設便 著天男亦
X42n0734_p0321b06║   無妨。何 者若著女者人情意。謂女人亦要過三夜。始
X42n0734_p0321b07║   有犯。謂轉未結罪。是故就男以 辨。過顯前 女人。亦有
X42n0734_p0321b08║   過。若使前 戒著女人。後戒後遣著。我前 戒明非時。後殘
X42n0734_p0321b09║   宿。亦應著非時。如白上著黑參前 黑。亦應著將此二
X42n0734_p0321b10║   戒反却。難前 可知。以 此義立。故知第一 緣未受具 戒
X42n0734_p0321b11║   人。男女二 室相成就。三同室宿。四知同室宿。五 過三
X42n0734_p0321b12║   夜犯。祇云 。過三夜犯竟。若未懺悔。復共宿者。罪轉增
X42n0734_p0321b13║   長。無二 夜開悔過已。當別 房宿。更得二 夜。辨離合者。
X42n0734_p0321b14║   初 禁其宿。後開。二 三夜犯。何 故觀軍戒初 制 直見犯。
X42n0734_p0321b15║   後開二 三夜別 立。戒本猶有直見犯者何 。答未受戒
X42n0734_p0321b16║   中本犯。由於宿。後開二 三夜。永無初 宿犯。軍本由於
X42n0734_p0321b17║   觀。後藉緣開三夜。戒本過三犯。觀軍非是宿。猶有觀
X42n0734_p0321b18║   軍犯。問三戒俱 開三夜。何 故此二 戒牒在戒文中。而
X42n0734_p0321b19║   屏敷中乃在下開者。答此二 由人。人處俱 故犯。若去
X42n0734_p0321b20║   即不犯。故列 三夜。定戒本體。彼由去犯。去有暫永不
X42n0734_p0321b21║   同以 犯。通暫永濫。故不列 戒本中。問佛制 不聽。與未
X42n0734_p0321b22║   受具 人宿驅出。羅云 正順教無違。何 故呵責癡人。無
X42n0734_p0321b23║   慈不護我意。答夫為弟子。有事 白師。進退取足。佛因
X42n0734_p0321b24║   事 開。其二 夜輙爾。聽出乖 弟子宜。宜無慈之 甚。故呵
X42n0734_p0321c01║   癡人。親是佛子而不慈念。況餘人。寧有愍心。五 云 。佛
X42n0734_p0321c02║   呵責比丘。汝愚癡人。云 何 野干遂師子兒。祇云 。諸清
X42n0734_p0321c03║   信 人為佛作廁屋。佛雖不須。順世 人故。受時羅云 以
X42n0734_p0321c04║   世 尊制 。戒無處可宿。逐至世 尊廁屋中。見云 。所以 入
X42n0734_p0321c05║   佛廁屋者。以 淨潔故。多人以 香華供 養。是故入 中而
X42n0734_p0321c06║   眠。祇云 。時夜風雨有黑虵。亦褁風雨。欲來入 廁屋中。
X42n0734_p0321c07║   佛常觀眾生。畏虵惱羅云 。故遂至廁所。放大光 明。詰
X42n0734_p0321c08║   羅云 言。乃在此也。答云 。我得處已為過多。佛以 金手
X42n0734_p0321c09║   細滑扶令起。拂拭身上塵土。將來隔房。佛以 與比丘
X42n0734_p0321c10║   制 戒。順行此法。是故世 尊跏趺坐。到 地了 時開。戒本
X42n0734_p0321c11║   過三夜者提。戒本五 句。一 比丘。二 未受具 。三室相成。
X42n0734_p0321c12║   四知同宿。五 結罪。辨相中義者可知。未受者解第二 。
X42n0734_p0321c13║   祇云 。比丘尼雖受具 戒。亦不聽共宿。十云 。與不能男
X42n0734_p0321c14║   黃門。二 根殯人化沙彌等。一 切吉罪。知化沙彌無犯
X42n0734_p0321c15║   同室宿者解第三。僧 祇十誦婆見等室相成就。皆如
X42n0734_p0321c16║   前 戒說。五 云 。室者若上盡覆盡鄣。或無一 邊二 邊壁
X42n0734_p0321c17║   皆犯提。無三壁不犯。若有四壁。若覆少分半分多少
X42n0734_p0321c18║   皆犯提。復言少多覆不犯。若比丘先至下解第四句。
X42n0734_p0321c19║   知同室宿犯。不知無犯。祇云 。比丘在內。未受具 人。半
X42n0734_p0321c20║   身出入 。未受具 人在內。比丘半身出入 。一 切臥者越。
X42n0734_p0321c21║   第四宿時。若黑房。若覆地。天大風雨。乃入 屋。老病無
X42n0734_p0321c22║   堪坐者。當用[金*致]物作鄣。縵下至地。上齊須腋。不得容
X42n0734_p0321c23║   猫子過。乃至行道無別 處。張縵如上。乃至語未受人。
X42n0734_p0321c24║   言互 坐臥等。汝無福德等。十戒本云 。過二 夜提。不犯
X42n0734_p0322a01║   者。若通夜坐。若病得與沙彌。過二 夜宿。病人臥者不
X42n0734_p0322a02║   犯。餘不病比丘。不應臥。母云 。從今已後。沙彌得共。大
X42n0734_p0322a03║   僧 二 宿至三宿。若無去處。比丘不應臥。結跏趺坐。至
X42n0734_p0322a04║   明相現。若第四日後無知處。明相欲現時。遣沙彌出。
X42n0734_p0322a05║   恐畏不能出者。大比丘自出。婆云 。是中有四句。或人
X42n0734_p0322a06║   一 室異。或室一 人異。或人室俱 一 。或室人俱 異。四句
X42n0734_p0322a07║   皆提。非正文。准義作。若脇著地下解第五 結罪。
X42n0734_p0322a08║   　　與未受具 人同誦戒第六
X42n0734_p0322a09║   凡理藉言宣。教為表旨。言辨理通。辭亂 隱曀。通蓋智
X42n0734_p0322a10║   明。曀增情惑。故婆論有四種義故制 。一 為異外道故。
X42n0734_p0322a11║   二 為師與弟子位 差別 故。三為分別 言章了 了 故。四
X42n0734_p0322a12║   為依實義不依音聲故。以 斯四益。是以 制 論。犯五 緣
X42n0734_p0322a13║   成。一 是佛所說法。二 字句味。三未受具 人。四齊聲同
X42n0734_p0322a14║   句誦。五 言說了 了 犯。戒本五 句。一 人。二 未受具 。三共
X42n0734_p0322a15║   誦。四經法略無。五 結罪辨相中。具 解此五 可知。從句
X42n0734_p0322a16║   義已下解第三。同誦句義者。二 人齊聲同誦表。三行
X42n0734_p0322a17║   理同名為句義犯提。婆云 。若同句齊聲者提。齊聲句
X42n0734_p0322a18║   異犯吉。若師隨聲高下。誦長句授弟子。弟子及師齊
X42n0734_p0322a19║   聲。誦長句者提。若誦短句聲齊亦提。若師誦長句。弟
X42n0734_p0322a20║   子誦短句。或師誦短。弟子誦長聲齊者吉。若師誦已
X42n0734_p0322a21║   弟子後誦。不令聲合。不問句與不同。一 切無犯。非句
X42n0734_p0322a22║   義者。前 人誦諸惡莫作未竟。後人抄集前 言。便 前 言
X42n0734_p0322a23║   教表上行不圓。故非句義。以 句同聲。相接故提。齊聲
X42n0734_p0322a24║   同句。一 表無常理。周有資神之 益。名曰句味。抄奪前
X42n0734_p0322b01║   言。表理不周。無資神用。故非句味。齊聲同誦。表體理
X42n0734_p0322b02║   圓。名曰定義。抄奪前 言。召體不周。故非字義。佛所說
X42n0734_p0322b03║   者。解第四所誦之 法。是佛所說。祇云 。法者佛所說。佛
X42n0734_p0322b04║   所印可者。聲聞弟子。及餘人說佛印者。見云 。一 切律
X42n0734_p0322b05║   藏。毗曇多羅。是佛所說。羅漢結集。同誦得提。若自己
X42n0734_p0322b06║   撰集文字。一 切外道。梵志魔王。梵王帝釋等語。此非
X42n0734_p0322b07║   佛說。同誦無罪。若比丘與未受人。共誦下解第五 句。
X42n0734_p0322b08║   文言。一 說者舉前 句義非句義。二 說者。舉前 句味非
X42n0734_p0322b09║   句味。三說者。舉前 字義非字義。同誦此。三言章了 了
X42n0734_p0322b10║   隨字句一 小。一 一 結羅。祇云 。除比丘比丘尼。尼雖受
X42n0734_p0322b11║   具 。亦不得共誦。若二 人共誦。經上坐誦。時下坐心中
X42n0734_p0322b12║   默遂。乃至婆夷亦如是。下坐誦時。上坐心中默遂。不
X42n0734_p0322b13║   得同誦。若僧 中唱說偈時。不得同說一 偈。得同時各
X42n0734_p0322b14║   各別 說餘偈。婆云 。若二 人俱 經利 。並 誦無犯。若比丘
X42n0734_p0322b15║   無處受法。乃至得從沙彌尼受法。但 求好持戒。重德
X42n0734_p0322b16║   人作伴 。證明亦得。從白衣受法。但 不得稱阿闍梨。如
X42n0734_p0322b17║   是展展。轉皆得受。但 消息令不失威儀 。伽 云 。出家五
X42n0734_p0322b18║   眾同誦亦吉。
X42n0734_p0322b19║   　　向未受具 人說他麤罪戒第七
X42n0734_p0322b20║   三然出家僧 眾。理宜清顯。美名外彰。生人信 敬。以 此
X42n0734_p0322b21║   比丘麤惡之 事 。向俗 人說。前 人聞知。於彼僧 眾。情生
X42n0734_p0322b22║   薄琰。失其敬信 崇重之 意。損壞不輕。是以 制 也。婆云 。
X42n0734_p0322b23║   與比丘結戒者。為天護佛法故。若向白衣說比丘罪。
X42n0734_p0322b24║   則 令前 人於佛法中。無信 敬心。寧破塔憎像 。不向未
X42n0734_p0322c01║   受具 人。說比丘惡。若說過惡。則 破法身。論犯七緣成。
X42n0734_p0322c02║   一 是大比丘及尼。祇云 。說尼二 篇蘭。下諸篇罪皆越。
X42n0734_p0322c03║   下三眾并五 戒。俗 人一 切越。十云 。說尼麤罪。乃至沙
X42n0734_p0322c04║   彌尼別 界。比丘一 切吉羅。五 云 。比丘尼說比丘及尼
X42n0734_p0322c05║   罪提。比丘說尼者吉。四分文中說尼。亦提。二 犯麤惡
X42n0734_p0322c06║   罪。除下篇。婆云 。說他初 二 篇罪名提。說罪事 吉。出佛
X42n0734_p0322c07║   身血。壞僧 輪。犯對手蘭。若說餘蘭者吉。三知犯麤罪。
X42n0734_p0322c08║   四無因緣。五 向未受具 人說。六 言章了 了 。七前 人知
X42n0734_p0322c09║   解。祇云 。犯如是事 者。出家已經久 脩。習於梵行。童子
X42n0734_p0322c10║   戲不止。云 何 受人施。戒本五 句。一 犯人。二 知犯麤罪。
X42n0734_p0322c11║   三向未受具 人。四除僧 羯磨。五 結罪。辨相中義者如
X42n0734_p0322c12║   上。未受具 者。先解第三。此律說二 眾同犯。麤惡者。却
X42n0734_p0322c13║   解第二 。若犯下三說者。過輕人不壞眾故。但 犯輕初
X42n0734_p0322c14║   之 二 篇。同是麤罪。壞眾故提。破僧 出血。二 蘭名輕。其
X42n0734_p0322c15║   業深重。說亦壞眾。同犯於墮。若爾。何 以 此中但 除二
X42n0734_p0322c16║   篇。不列 偷 蘭者。解言以 名。含輕重。若列 蘭名。人情意
X42n0734_p0322c17║   謂。餘蘭亦提。避濫不列 。是以 但 云 除僧 羯磨。即顯不
X42n0734_p0322c18║   得羯磨。說他出血破僧 。明知是犯。是故不同多論。問
X42n0734_p0322c19║   說初 二 篇。同犯於墮者。謗他初 二 罪輕重者何 。答謗
X42n0734_p0322c20║   他初 二 。有治罸義。損有淺深。故有輕重說地。初 二 無
X42n0734_p0322c21║   治罸義。就壞眾處齊。故結一 品。僧 者。以 下解第四。除
X42n0734_p0322c22║   僧 羯磨。祇云 。若未羯磨。有人問言。某甲比丘犯婬飲
X42n0734_p0322c23║   酒者。答言彼自當知。若已作法。若人問云 。某甲犯婬
X42n0734_p0322c24║   飲酒。倒問彼言。何 處聞。答言某處聞。比丘云 。我亦某
X42n0734_p0323a01║   處聞。不得順巷唱說。五 云 。若差向某人說某罪。而向
X42n0734_p0323a02║   異人說異罪提。十云 。若差此比丘。說餘人說者吉。若
X42n0734_p0323a03║   差向此人。向此處。此宗此聚落。乃向餘人及向異處。
X42n0734_p0323a04║   說者吉。祇云 。若僧 差羯磨說已。更勒 惱僧 。僧 應更作。
X42n0734_p0323a05║   白四隨時。隨處說者無犯。作羯磨已。餘不差。若說吉
X42n0734_p0323a06║   羅。若比丘解第五 結罪。婆云 。說罪名種。不問前 比丘
X42n0734_p0323a07║   有罪無罪。麤惡者犯提。伽 云 。若向比丘尼乃至沙彌
X42n0734_p0323a08║   尼。前 說者吉。午印遣相亦如是。五 云 。尼向白衣說。比
X42n0734_p0323a09║   丘汎小。汎小過皆提。此律不有五 事 得提。若說名字。
X42n0734_p0323a10║   若種姓。若相若衣。若房舍。自說己麤罪輕者。量由說
X42n0734_p0323a11║   他義數。故須重制 。自說義希。何 須重制 。又說他過多。
X42n0734_p0323a12║   一 者自壞。二 者壞他。三壞俗 人心。是故重自說過少。
X42n0734_p0323a13║   闕無惱他之 義。是故輕也。境想輕無罪者。雖法是可
X42n0734_p0323a14║   學。如覆藏者。不知無情過故。
X42n0734_p0323a15║   　　實得道向未受具 人說戒第八
X42n0734_p0323a16║   婆有二 義故制 。一 為大人法故。理宜功 德覆藏。諸惡
X42n0734_p0323a17║   發露。今自稱德行。隱匿罪過。非大人之 法。二 者自顯
X42n0734_p0323a18║   聖德。則 賢愚各異。前 人聞之 。偏 心專敬。失本平等。淨
X42n0734_p0323a19║   善之 心。故所以 制 。論犯五 緣成。一 內有實德。甄却增
X42n0734_p0323a20║   上慢人。境虗故不犯。二 自言己有。三向未受具 人說。
X42n0734_p0323a21║   四言章了 了 。五 前 人聞知。問大妄語身現相。與口
X42n0734_p0323a22║   同重者。我得道現通。亦應得提。何 故賓頭現通得吉。
X42n0734_p0323a23║   答妄語身現相表口。是故重。若爾王舍城人。言阿羅
X42n0734_p0323a24║   漢者。取鉢即身表口。亦應得重。又解。口言得道。凡聖
X42n0734_p0323b01║   俱 能說有濫。故說重。通唯聖現。凡夫不能無濫。故輕。
X42n0734_p0323b02║   若爾凡夫亦有向五 通者。即俱 濫。答凡說即易得道
X42n0734_p0323b03║   者。小即是難也。問此戒凡夫。一 向無犯。聖人一 制 已
X42n0734_p0323b04║   後。更無重犯。此教便 成無用。答今制 此戒。正為凡夫。
X42n0734_p0323b05║   問凡夫無實。何 能得犯。答今制 聖以 遮凡。聖已彼制 。
X42n0734_p0323b06║   更無說理。後若說者。即知是凡。祇疏制 意亦爾。問此
X42n0734_p0323b07║   戒本何 不除增上慢。與妄語別 。答妄語緣起有。故得
X42n0734_p0323b08║   牒入 戒本。此無緣起。故在開通。戒本五 句。一 犯人。二
X42n0734_p0323b09║   未受具 。三所說過人法。四我知我見言自證得。五 結
X42n0734_p0323b10║   罪。下辨相。次第解義者。第一 未受戒者。解第二 。此除
X42n0734_p0323b11║   比丘及尼。伽 云 。若向式叉沙彌沙彌尼說者吉。若向
X42n0734_p0323b12║   見諦人正見人說不犯。五 分戒本云 。自說提。大比丘
X42n0734_p0323b13║   不問自說者吉。不犯者。泥洹時說。受具 戒人。問而後
X42n0734_p0323b14║   說。人法者下合解三四二 句。十云 。若言我得不淨觀
X42n0734_p0323b15║   安那念提。天龍鬼神來至我所。亦如是自言。好持戒
X42n0734_p0323b16║   立鬼來一 切吉。禪祕要云 。比丘及尼得不淨觀。[月*(而/而)]法
X42n0734_p0323b17║   向他人說者。境界即滅。當容脩行。唯除智者。教授師
X42n0734_p0323b18║   說為利 養。故向他說。應時即犯。十三僧 殘過時不悔。
X42n0734_p0323b19║   心無慚愧。亦犯重罪。祇云 。若言我法智耶越毗尼。心
X42n0734_p0323b20║   悔。若言我法智越毗尼。若言我得法智作證波逸提
X42n0734_p0323b21║   乃至十無學智亦如是。若言某處安居。比丘盡非凡
X42n0734_p0323b22║   夫越心悔。問言尊者亦在中耶。答言亦在中越毗尼。
X42n0734_p0323b23║   復言尊者亦得此法不。答言得提。自餘類然。若彼真
X42n0734_p0323b24║   實下解第五 結罪。婆云 。若遇賊難畏失命。故語言。汝
X42n0734_p0323c01║   若煞我。得大重罪。若無人者。病得語前 人者。我者得
X42n0734_p0323c02║   大福德。以 是因緣說。則 無犯。以 人身難得故。
X42n0734_p0323c03║   　　與女人說法過五 六 語戒第九
X42n0734_p0323c04║   凡說法生善。事 須應時。不請而說。理無強本。無信 敬
X42n0734_p0323c05║   情。懷奢慢脫。因斯次致有過非。不免譏謗。又女人形
X42n0734_p0323c06║   礙福緣難過。若一 向不說。無由生善。於法長隔。死沉
X42n0734_p0323c07║   苦海。故復聽說五 六 語。過則 便 犯。論犯六 緣成。一 是
X42n0734_p0323c08║   人女。二 知是人女。三不請。五 云 。從今聽因。為比丘說
X42n0734_p0323c09║   法方便 。令女人得聞。若為女人說五 六 語竟。語言姉
X42n0734_p0323c10║   妹法。正齊此坐。起知有緣。更來為說。無犯。若說五 六
X42n0734_p0323c11║   語竟。更為後女說。如是相因。為無量女人說五 犯。若
X42n0734_p0323c12║   自誦經。女人來聽。即問要義。為解得解。過者無犯。祇
X42n0734_p0323c13║   云 。若入 聚落。教化眾多女人。來欲聽法。各為說五 六
X42n0734_p0323c14║   語。應語第一 女言。為汝說六 句已。復語第二 女言。為
X42n0734_p0323c15║   汝說六 句。如是眾多諸女送比丘出。禮足與列 。比丘
X42n0734_p0323c16║   呪願言。使汝速盡苦提。若言使汝安樂住 無罪。比丘
X42n0734_p0323c17║   復向餘處說法。先女復逐來在外。遙聽比丘言。汝復
X42n0734_p0323c18║   來耶。女言爾。比丘言。汝深樂法可聽得提。若見此女
X42n0734_p0323c19║   不共語。直為餘女。先女雖聞無罪。十婆云 。與後女說
X42n0734_p0323c20║   時。或移坐說。前 女復來。立得聞者。若偈說。偈偈提。若
X42n0734_p0323c21║   句說。句句提。若說經。事 事 提。四無有智俗 人男子。婆
X42n0734_p0323c22║   云 。有智男子者。解人情語意趣。可作證明。要相解語。
X42n0734_p0323c23║   若方類不同。一 切不聽。必是白衣出家人。不得以 事
X42n0734_p0323c24║   同。正使眾僧 集。若多女人無白衣者。不得為說。得為
X42n0734_p0324a01║   尼說法。一 切尼眾以 教誡故無過。女人者。能受婬者。
X42n0734_p0324a02║   若石女小女未任作婬者。若說世 事 。一 切吉。祗云 。若
X42n0734_p0324a03║   盲若聾亦名無人。一 盲一 聾。此二 當一 。若眼亦名無
X42n0734_p0324a04║   人。若母姉妹等亦犯。若滅七歲若過七歲。不解好惡
X42n0734_p0324a05║   義味。亦名無知男子。若此家向道。比丘在內。得為說
X42n0734_p0324a06║   法。路上行人。不斷得見聞者。若女來禮拜。問比丘言。
X42n0734_p0324a07║   此是何 等塔。因教塔名。隨所問事 為。答無犯。淨人見
X42n0734_p0324a08║   聞互 離越。見聞俱 離提。俱 不離無犯。有作人行。來嚮
X42n0734_p0324a09║   內外。閣上閣下。遙相見聞。無犯。五 言章了 了 。六 過五
X42n0734_p0324a10║   六 。語便 犯。若女人不請。聽齊五 六 語。若請說隨多小。
X42n0734_p0324a11║   見云 。女人若聞。長阿含中事 隨問而答。乃至盡阿含。
X42n0734_p0324a12║   若聲相連不斷。一 提。若斷。句句提。若一 句經文。五 句
X42n0734_p0324a13║   義疏。合成六 句。不犯。戒本五 句。一 人。二 女人甄異趣
X42n0734_p0324a14║   輕。三過五 六 語。四有知男子。五 結罪。辨相具 解尋文
X42n0734_p0324a15║   可知。問何 故唯云 。除男子請亦不犯。何 不除請。答已
X42n0734_p0324a16║   言除。男子何 須更除請。若言除請人情意謂。雖有男
X42n0734_p0324a17║   子。猶須請一 言蔽請義。五 戒者授體。五 戒法者彰相。
X42n0734_p0324a18║   八 戒亦爾。八 關齋者。八 戒也。關閇六 情。若不五 戒亦
X42n0734_p0324a19║   應云 五 關齋。答關未具 足。不與關名。八 戒是俗 人出
X42n0734_p0324a20║   家戒一 日一 夜。奉持八 戒。清淨遠離。猶如諸師。關閇
X42n0734_p0324a21║   具 足。故與關名。亦如經說。關閇一 切諸惡趣門。五 云 。
X42n0734_p0324a22║   若咀若達。若說所施功 德。若與受戒。若女人問而答。
X42n0734_p0324a23║   一 切無犯。
X42n0734_p0324a24║   　　掘地戒第十
X42n0734_p0324b01║   婆云 。不聽掘地。壞生種有三種益。一 為不惱害眾生。
X42n0734_p0324b02║   出家脩慈。宜愍物命。制 不聽掘離惱害故。二 者為止
X42n0734_p0324b03║   誹謗故。三為大護佛法。若佛不制 此二 戒者。一 切國
X42n0734_p0324b04║   王當使比丘種種作役。事 務 緣動 。廢脩正業。以 佛制
X42n0734_p0324b05║   故。國王息心。不復駈役。得使比丘息緣脩道。發智斷
X42n0734_p0324b06║   惑。終成出益。是名大護佛法。論犯五 緣成。一 是生地。
X42n0734_p0324b07║   二 作生地想。三自掘使人掘。四使人掘時。不作知淨
X42n0734_p0324b08║   語。五 傷 則 便 犯。十云 。地有二 種生地不生地。生地者。
X42n0734_p0324b09║   若多雨國土八 月生地。小雨國土四月生地。除是名
X42n0734_p0324b10║   不生地。若頹墻立石底。蟻封立聚。若掘者。隨一 一 吉
X42n0734_p0324b11║   羅。若掘生地一 一 提。若掘泥處。乃至沒膝。若盡地乃
X42n0734_p0324b12║   至沒芥子。一 切吉羅。除作摸畫地。為僧 房佛塔等。不
X42n0734_p0324b13║   犯。若生銅鐵。一 切鑛處。若雌黃堵立。白墡土。若生石
X42n0734_p0324b14║   黑石。沙處鹽地。如是等處。一 切無犯。婆云 。生等地者。
X42n0734_p0324b15║   胡本云 。實地不實地。四月及八 月。此是雨時。地相連
X42n0734_p0324b16║   着。閏勢 相淹。能生草木名生地。餘無雨時日炙乾。風
X42n0734_p0324b17║   吹土起義。名不生地。若觸此上乾地。犯吉羅。下浸濕
X42n0734_p0324b18║   地犯墮。墻根齊濕處不犯。以 異於地故。地雖築治。若
X42n0734_p0324b19║   濕相淹發起。犯墮。凡欲取草菜土。當遙言某處。有好
X42n0734_p0324b20║   者淨來。若到 邊指分者犯(若見亦爾到 邊犯提)。螘封雨時犯吉。
X42n0734_p0324b21║   次非根本實地故。若生草木。觸草犯墮。封土吉羅。所
X42n0734_p0324b22║   以 吉者。以 吉者以 小分相連故。泥下地犯墮。屋上墻
X42n0734_p0324b23║   上生草。如螘封通封。覆處地。若土起犯吉羅。及下地
X42n0734_p0324b24║   犯墮(此一 段文出吳蜀地。新本畏人疑恠。故注源由)。伽 云 。餘處遣使。手而掘
X42n0734_p0324c01║   地。不現前 者吉。今依此律。但 使教人不作知淨語。不
X42n0734_p0324c02║   問現前 不現前 。悉犯提罪。若教大僧 。雖言知淨亦犯。
X42n0734_p0324c03║   祇云 。道上轉石。跳踉蹋地。走來走去。欲令地依。乃至
X42n0734_p0324c04║   擲均令壞。傷 如蚊脚。一 切犯提。作方便 平地掃傷 者
X42n0734_p0324c05║   犯提。乃至曳木驅牛馬出入 。若自經行。若住 坐臥。欲
X42n0734_p0324c06║   使地平。亦如前 說。河岸土以 脚蹋墮。蹋蹋犯提。池坎
X42n0734_p0324c07║   岸。邊行立崩無罪。土塊一 人不能勝破者提。減一 人
X42n0734_p0324c08║   重者無犯。以 物擲地。不故傷 意無犯。若知事 比丘欲
X42n0734_p0324c09║   藏物者。若露地生地。使淨人掘。若在覆處死地。得自
X42n0734_p0324c10║   掘藏物。若打杙入 地越傷 如蚊脚提。拔杙時越。傷 如
X42n0734_p0324c11║   蚊脚提。打房內壁。損成功 有越孔無犯。若外彼雨地
X42n0734_p0324c12║   傷 。如蚊脚提。盡地作字。亦如是畫未土無犯。若徹故
X42n0734_p0324c13║   屋。使淨人[木*敖]。若壞壁使淨人摘却。泥後自摘。不泥者
X42n0734_p0324c14║   以 曾被雨。使淨人摘兩三行。後得自摘。至基還使淨
X42n0734_p0324c15║   人摘。井池瀆汪。水屋溜水。新雨後不得自抒。使淨人
X42n0734_p0324c16║   抒淨人。小時當使淨人撓令濁。若池牛馬先涉。後得
X42n0734_p0324c17║   自抒。池泥汪泥。新雨後不得自取。義言雨水能生地。
X42n0734_p0324c18║   以 是故。一 切池井。得雨後不得自抒。祇云 。大小便 時
X42n0734_p0324c19║   用水手摩地提。若雨潦推主 處。不得自取。汎瓶器物
X42n0734_p0324c20║   木塼。瓦石在露地。經雨已不得自取。取者提。半沙者
X42n0734_p0324c21║   越。能沙無罪。右薑糞灰亦如是。若自方便 多掘一 提。
X42n0734_p0324c22║   若中間止住 。一 一 提。若使人掘。前 人多掘。一 提。若重
X42n0734_p0324c23║   語使疾。語語提。若死土破雨已。使淨人取盡。雨所沾
X42n0734_p0324c24║   際。然後自取。鼠攘土亦如是。見云 。真地非真地。真地
X42n0734_p0325a01║   者。無沙石瓦礫。能立名真地。非真者。多有砂石瓦礫
X42n0734_p0325a02║   小土。名非真地。若被燒亦名非地。若地有沙石。云 何
X42n0734_p0325a03║   知可得掘。應取小水。和土濤之 。若四分石一 分土可
X42n0734_p0325a04║   得掘。若石上厚四寸。[火*(共/束)]得取。若野大來近寺。為護住
X42n0734_p0325a05║   處故。比丘得剗 草掘土。以 斷大不犯。若犯火燒手捽
X42n0734_p0325a06║   地不犯。婆云 。若使淨人掘地。不作知淨。語語吉。教比
X42n0734_p0325a07║   丘及尼者提。教下三眾吉。下三眾不為三寶利 益。教
X42n0734_p0325a08║   犯吉羅。下藥法云 。僧 得果園。佛言聽受。不知誰料理。
X42n0734_p0325a09║   佛言僧 伽 藍人。若沙彌以 此故知。為僧 無罪。下生種
X42n0734_p0325a10║   亦如是。五 云 。有蘭。若比丘須土作泥。若天淨人聽取
X42n0734_p0325a11║   崩岸土。若無者聽。以 水澆地。抹草布上。蹋使成泥。取
X42n0734_p0325a12║   用義言。若使得除屋內土。即使屋內地者。文云 。除崩
X42n0734_p0325a13║   岸土。亦應得除崩岸地。
X42n0734_p0325a14║   　　壞生種戒第十一
X42n0734_p0325a15║   制 戒意。成犯緣。悉同前 戒。戒本有五 句。一 人。二 壞。三
X42n0734_p0325a16║   鬼神。四村。五 罪。義者解人鬼者。第三村者。第四十云 。
X42n0734_p0325a17║   蚊蜻蛺蝶螘子。諸虫以 之 為舍。若斫截下解第二 。村
X42n0734_p0325a18║   有五 種。下重料簡。第四村差別 。若生生想下第五 結
X42n0734_p0325a19║   罪。今解第四句。祇戒本云 。壞種子破鬼村者提。根種
X42n0734_p0325a20║   茶種。以 力 中破。摘却牙目。淨心種者。蘿勒 蓼藍等是。
X42n0734_p0325a21║   揉[打-丁+修 ]淨子種者。十七種穀。脫皮淨大淨通五 種。褁核
X42n0734_p0325a22║   種如棗等。[打-丁+瓜]甲淨去。核食火淨。合核食膚。褁種者。蓽
X42n0734_p0325a23║   鉢梨柰。此火淨一 切食。熟時自落。下觸木石。傷 如蚊
X42n0734_p0325a24║   脚者。名創。淨去子。食穀褁種者。椰子胡桃石榴。此火
X42n0734_p0325b01║   淨[禾*會]裹種者。香葇蘇荏。此未有子。揉[打-丁+修 ]淨有子。火淨
X42n0734_p0325b02║   身褁種者。大小豆等子未成。揉[打-丁+修 ]淨子成。大淨。摩摩
X42n0734_p0325b03║   帝有穀倉。未淨畏年小比丘不知法。使淨人淨。乃至
X42n0734_p0325b04║   盡垣言舂去。不犯。自餘類知。若以 五 生擲著池井水
X42n0734_p0325b05║   中。大小便 中。糞掃中越。死提。草中行欲。使死越。傷 如
X42n0734_p0325b06║   蚊脚提。立坐臥亦然。石上生衣不得自除。使淨人知。
X42n0734_p0325b07║   若日乾得自剝。却衣上生。[泥-匕+日]使淨人。知日中乾。得自
X42n0734_p0325b08║   去。餅上生[泥-匕+日]。使淨人知。雨後舉木越。偒草者提。淨人
X42n0734_p0325b09║   先舉。比丘。後佐 無罪。僧 中行果。上坐問淨。未未淨令
X42n0734_p0325b10║   淨。言淨應食。夏中行畏失道。故攬雨草相繫越。以 餘
X42n0734_p0325b11║   物繫。來還解者。無犯。山中泥雨。滑欲倒地。捉草挽斷。
X42n0734_p0325b12║   復更捉為水所漂。捉草斷隨斷隨捉(思畏斷故)。水中浮萍。
X42n0734_p0325b13║   不得手撥。開有牛馬行處取。若無行處。捉土塊石。仰
X42n0734_p0325b14║   擲言。至梵天上去。若不時打。水開得用(義言淨法應爾)。拾牛
X42n0734_p0325b15║   糞時。合生草斷提。若泥作時。渴欲飲水者。手有泥。得
X42n0734_p0325b16║   葉中飲。無淨人取。就樹上葉中飲。不得挽令斷。高不
X42n0734_p0325b17║   可及。得搖樹取。乾落葉飲。若葉已衰黃。斷者越。華生
X42n0734_p0325b18║   提。半熟者越。全 熟無犯。水中番覆萍越。擲岸上提。若
X42n0734_p0325b19║   入 水洗時。水草著以 水澆令入 水。若斷朝菌越。見云 。
X42n0734_p0325b20║   若須華果得攀枝。下使淨人取。亦得拕淨人取。五 云 。
X42n0734_p0325b21║   有接種凡諸草木。若所須語淨人言。汝知是。若不解。
X42n0734_p0325b22║   復語言。汝著是。若不解。復語言。我須是。若不解。復言
X42n0734_p0325b23║   與我。是壞地亦然。生草覆道。偏 繫遮彰。開路枝折。葉
X42n0734_p0325b24║   落不故。不犯。十云 。若以 草七覆生草菜上。為滅故提。
X42n0734_p0325c01║   若食果吞子者吉羅。若語淨人搖樹落果。得提。若以
X42n0734_p0325c02║   種子著熱湯中。若日暴火炙。得吉。若取水上浮萍。若
X42n0734_p0325c03║   取石葦。得吉。伽 云 。打熟果。答以 神力 折樹。以 風吹五
X42n0734_p0325c04║   種子死。擲木殺草木。水浸火燒。舂擣。若以 灰土砂及
X42n0734_p0325c05║   餘方便 覆生草。一 切吉罪。若語人言取是果。我欲食
X42n0734_p0325c06║   得吉羅。自取本耳吉羅。多律師云 。一 切果不合子食。
X42n0734_p0325c07║   一 切時得食。不須刀 。抓淨而食。佛自說生果菜。不問
X42n0734_p0325c08║   有種子無種子。要次火淨而食。不淨果合子。吞咽者
X42n0734_p0325c09║   吉。嚼破者提。今還解第四。生種雖五 義分有三。一 種
X42n0734_p0325c10║   根生。二 種枝生。三種子生。根生中分作二 。不假節生
X42n0734_p0325c11║   者。則 作根種名根中。假節生名覆羅種。枝中亦二 。不
X42n0734_p0325c12║   假節生者作枝種。假節生者作節生稱。子子種中當
X42n0734_p0325c13║   體立一 。始未差分。合成五 也。見云 。呵梨池者。翻云 黃
X42n0734_p0325c14║   薑。今律文胡漢並 彰。故曰也。優 尸羅者。漢云 香菜。賀
X42n0734_p0325c15║   他致吒者。漢云 雀頭。香盧乾者。黃蓮也。陀樓者。不識。
X42n0734_p0325c16║   抑可知。舍摩者。菩提樹也。羅婆醘陀者。具 多樹。此二
X42n0734_p0325c17║   種樹。交州有。餘方不見。蘇磨那華末利 花相似 。廣州
X42n0734_p0325c18║   有。其藤生蘇。羅婆蒲醯那皆不識。若生生想下下。解
X42n0734_p0325c19║   第五 結罪。就中分二 。初 明五 生種莫問。就地離地壞
X42n0734_p0325c20║   者犯提。第二 。草木七種色下明非五 生種。就地壞提。
X42n0734_p0325c21║   離地壞吉。此律一 業壞多種。隨壞。少多。結如一 業煞
X42n0734_p0325c22║   多生。隨境多少。結此亦然。問所以 。打杙著樹。隨打多
X42n0734_p0325c23║   小。一 一 結罪。畜生隨分。壞。何 不隨壞提。解云 。草木有
X42n0734_p0325c24║   多生相隨所壞處。皆鄣他一 分。生不起。是以 隨壞結。
X42n0734_p0326a01║   畜生唯一 假名命。是以 要待死。方名斷命。故結一 罪。
X42n0734_p0326a02║   又遮性不同。制 意輕重故也。十云 。若一 時壞五 種子。
X42n0734_p0326a03║   一 時犯五 提。燒一 一 提。若自作。若書遣使示相。如是
X42n0734_p0326a04║   一 切教者吉羅。婆云 。一 時壞五 生種。一 波逸提隨業。
X42n0734_p0326a05║   結不隨境。僧 祇自作教他。亦隨業結。如前 戒說。
X42n0734_p0326a06║   　　異語惱僧 戒第十二
X42n0734_p0326a07║   凡身口業綺微而難制 。雖過不至重。惱眾不輕。事 須
X42n0734_p0326a08║   僧 眾作法呵制 。後仍不止。違法惱僧 。起過不輕。論犯
X42n0734_p0326a09║   五 緣成。一 是身口業綺。二 數作不止。三作單白呵制 。
X42n0734_p0326a10║   四僧 如法喚。問五 更違便 犯。未作制 前 身口業綺。未
X42n0734_p0326a11║   有僧 命。眾法可違。但 犯小罪。制 後犯提。口業綺者。作
X42n0734_p0326a12║   異語之 名。身業綺者。作觸惱之 稱。雖先後二 結。同違
X42n0734_p0326a13║   一 制 。故合不分。成云 。雖是是實語。以 非時故。即名綺
X42n0734_p0326a14║   語。或是時以 隨順衰惱。無利 益故。或雖利 益。以 言無
X42n0734_p0326a15║   本。義理不次。以 煩惱心說。皆名綺語。問餘三口過直
X42n0734_p0326a16║   作即犯。不待僧 制 者何 。答自餘三業。一 正相違。二 損
X42n0734_p0326a17║   惱處重。是故即犯。此綺語者。反前 二 義。故直作犯輕。
X42n0734_p0326a18║   更違白重。故輕重不同。問此戒白竟未犯。更作便 犯。
X42n0734_p0326a19║   一 切諫戒。諫竟即犯者。答此是惱僧 。非是諫法。宜僧
X42n0734_p0326a20║   制 白竟。未違僧 制 。要待更作。方是違制 。就後結犯。與
X42n0734_p0326a21║   諫不同。祇云 。聞陀喚來不來。不喚便 來。坐不坐。語不
X42n0734_p0326a22║   語。知不去亦如是。無違白宜。以 八 重惱僧 。因即制 戒。
X42n0734_p0326a23║   若比丘輕他者提。若眾多人。乃至和上師僧 前 遣去
X42n0734_p0326a24║   不去等越。若人問言從何 處來。答從過去中來。向何
X42n0734_p0326b01║   處去。答向未來中去。何 處眠。八 木上。如是問不正答
X42n0734_p0326b02║   者越。若僧 中問異答提。亦無白眾多人中。和上闍梨。
X42n0734_p0326b03║   長老前 問異語者越。賊來問者指甲等。出此戒中。見
X42n0734_p0326b04║   云 。畏成鬥僧 。默然不犯。若知若疑。知言不知。作餘語
X42n0734_p0326b05║   答。皆別 得提。問下身綺中云 。作白竟。如是語者。既云
X42n0734_p0326b06║   身綺。何 故云 語。答語本表身。今喚來不來。違僧 致惱。
X42n0734_p0326b07║   義同語也。多云 。若作沙彌。番戒還俗 。後作比丘。根變
X42n0734_p0326b08║   作尼。如是等即本羯磨。一 切羯磨。盡得共作。得授他
X42n0734_p0326b09║   經。亦得從他受經。不得作和上依止畜沙彌。若問餘
X42n0734_p0326b10║   維法事 不墮。問答者吉。若出所犯罪。得解羯磨。戒本
X42n0734_p0326b11║   四句。
X42n0734_p0326b12║   　　嫌罵僧 知事 人戒第十三
X42n0734_p0326b13║   凡僧 事 是難。處分不易。故簡脩德之 人。如法料理。宜
X42n0734_p0326b14║   應讚嘆。令彼勤 營。反壞恚忿。發言嫌罵。令彼生惱。廢
X42n0734_p0326b15║   於僧 事 。損壞不輕。論犯六 緣成。一 是羯磨差知僧 事
X42n0734_p0326b16║   人。二 知是僧 差。三如法經營無愛瞋怖癡。四說嫌罵
X42n0734_p0326b17║   語。五 言章了 了 。六 前 人聞知。聞而不見。或見而不聞。
X42n0734_p0326b18║   便 犯。問此戒與前 罵戒。何 異。答有四異。一 前 戒非僧
X42n0734_p0326b19║   知事 人。此是僧 知事 人。二 前 戒無問虗實。此說實不
X42n0734_p0326b20║   犯。三罵辭別 。四前 非知事 。互 離見聞輕。此敬護重。互
X42n0734_p0326b21║   離得提。以 非知事 。於我無預。橫千前 事 。虗實皆犯。前
X42n0734_p0326b22║   後二 戒。同是惱僧 。知事 人處不別 。故合一 戒。戒本三
X42n0734_p0326b23║   句。下辨相具 釋可知。五 云 。若僧 單白。白二 白四。差知
X42n0734_p0326b24║   事 人。惱言愛恚怖癡提。若僧 差不羯磨。及餘人作此
X42n0734_p0326c01║   誣說。語語吉羅。十云 。若僧 如法羯磨。差十四人。誡嫌
X42n0734_p0326c02║   者提。若捨羯磨。十二 人吉。二 人提。一 教誡尼。二 樂山
X42n0734_p0326c03║   界者食人。此二 人捨羯磨。下捨羯磨。一 切得提。伽 云 。
X42n0734_p0326c04║   為他罵傳他罵皆吉。祇云 。拜人者是正差人。拜[竺-二 +屬]人
X42n0734_p0326c05║   者彼倩人拜[竺-二 +屬]。今人者債 人。更倩人呵責。三人皆提。
X42n0734_p0326c06║   因說有一 大魚。一 百頭各異。先作三藏比丘惡口故。
X42n0734_p0326c07║   若眾中行好食時。若滿杓與上坐者。上坐應語。餘人
X42n0734_p0326c08║   盡爾行邪。答言。正與上坐。應言不須平等與一 切好
X42n0734_p0326c09║   食。上坐不得便 受。應言平等與。若沙彌。淨人偏 與師
X42n0734_p0326c10║   大德。知事 人言。平等與。答言。汝何 不自行。知事 人推
X42n0734_p0326c11║   此人。却更令餘人行。知事 人言。僧 食中無高下。汝平
X42n0734_p0326c12║   等與。嫌而即呵責者。持己食。比比坐。鉢中食。作是言。
X42n0734_p0326c13║   此平等。不是名嫌。而非呵責。如是四句兩越。一 提。一
X42n0734_p0326c14║   句無犯。
X42n0734_p0326c15║   　　露敷僧 臥具 戒第十四
X42n0734_p0326c16║   凡僧 物利 重。宜應賞護。又以 □己專愛。詳則 致慢。是
X42n0734_p0326c17║   故婆云 。有三義故制 。舉僧 臥具 法。一 四方僧 物。皆篤
X42n0734_p0326c18║   信 檀越所捨。供 僧 受用利 益事 廓。理宜賞護。使資身
X42n0734_p0326c19║   行。道得安樂故。二 既是施主 物。詳心愛借。常有受用。
X42n0734_p0326c20║   令長信 敬。故三用竟。即舉使僧 物不壞。令受用功 德。
X42n0734_p0326c21║   反資施主 。善根成就故。為此三益。故聖制 也。論犯六
X42n0734_p0326c22║   緣成。一 是四方僧 敷具 。二 知是僧 物。三露處。四自敷
X42n0734_p0326c23║   使人敷。五 去時不自舉。不教人舉。六 出門便 犯。緣起
X42n0734_p0326c24║   有二 。一 從初 至不淨已來明受用起過。二 比丘食不
X42n0734_p0327a01║   呵責制 戒。戒本四句。一 比丘。二 僧 物。三露地下明為
X42n0734_p0327a02║   已敷僧 臥具 露處受用。四捨去下結不舉之 罪。下文
X42n0734_p0327a03║   具 解。第一 可知。僧 物下解第二 有三。初 句僧 物不舉
X42n0734_p0327a04║   得提。第二 句物未捨與僧 。不舉無羅。第三句物已入
X42n0734_p0327a05║   僧 寄賞。亦未與僧 。設敷得吉。若比丘以 僧 繩牀下解
X42n0734_p0327a06║   第三從去後。若彼有舊住 下解第四不舉之 罪。就中
X42n0734_p0327a07║   有三。從初 至方便 去來。欲解不舉之 罪。先反解舉之
X42n0734_p0327a08║   方法。二 若比丘下明不作。上來如是舉者出門結犯。
X42n0734_p0327a09║   五 云 。有比丘見僧 臥具 。在露地。以 不自敷。不使人敷。
X42n0734_p0327a10║   以 不坐臥而不舉。佛言亦提。若到 尼寺敷尼僧 臥具 不
X42n0734_p0327a11║   舉亦提。若白衣入 寺。應借僧 臥具 受用。若白衣家會。
X42n0734_p0327a12║   應借臥具 。比丘食說不舉亦提。若知事 人暴曬僧 臥
X42n0734_p0327a13║   具 。在邊若禪若眠吉羅。祇云 。若僧 床上安像 。比丘禮
X42n0734_p0327a14║   拜。手觸不舉者提。若多人禮拜悉皆手觸。屬最後者。
X42n0734_p0327a15║   離二 十五 时犯。若春月敷牀後付囑人。去捨無犯。有
X42n0734_p0327a16║   若人臥上即付囑。彼若比丘夜起大小便 。觸僧 牀。一
X42n0734_p0327a17║   一 觸已捨去。一 一 提。若知事 欲付牀褥。出著露地。離
X42n0734_p0327a18║   二 十五 肘提。若受得僧 。牀褥暴曬。時捨去二 十五 肘
X42n0734_p0327a19║   者。得極大麤。雨時不澈。雨雨重衣。故若行路中。挽亂
X42n0734_p0327a20║   草坐已去時。聚已當去。見云 。若受上頭陀法。若在樹
X42n0734_p0327a21║   下。若在空地。乃至不得。袈裟及屋不得。將僧 臥具 。在
X42n0734_p0327a22║   外受用。若能愛護。乃至袈裟。覆無令濕得用。若受中
X42n0734_p0327a23║   頭陀者無。雨時露地。雨時屋下。得用僧 臥具 。如是牀
X42n0734_p0327a24║   褥露地敷已。不作即還意。離中人擲石外提。若□籬
X42n0734_p0327b01║   鄣去。離一 用石。外還者吉。二 擲石外還者提。多云 。若
X42n0734_p0327b02║   露地敷已。出奇過四十九步地可提。不囑人遊行諸
X42n0734_p0327b03║   房吉羅。
X42n0734_p0327b04║   　　屏處敷僧 臥具 戒第十五
X42n0734_p0327b05║   來意同前 。論犯六 緣成。一 是僧 物。二 知是僧 物。三是
X42n0734_p0327b06║   屏處。四為己受用。五 去時不舉。六 過限便 犯。所以 離
X42n0734_p0327b07║   者。一 屏露異。二 得罪時異。露則 出門犯。屏則 出界犯。
X42n0734_p0327b08║   若決意絕去。不來出界犯。若作還意出界無罪。聽二
X42n0734_p0327b09║   夜在界外過三夜犯。三開緣不同。露則 相雨。緩急屏
X42n0734_p0327b10║   則 開二 夜。問上迴僧 物。下尼互 用。及此戒各列 三種
X42n0734_p0327b11║   僧 物。同異云 何 。答上迴僧 中正取許物。此及互 用唯
X42n0734_p0327b12║   取已。捨與僧 物。以 俱 是僧 物。故列 三種。須辨不同。十
X42n0734_p0327b13║   云 。若付知事 。及別 人付。善好有功 德持戒者。無如人
X42n0734_p0327b14║   付好賢者。守伽 藍民。不得[竺-二 +屬]無慚破戒者。乃至小沙
X42n0734_p0327b15║   彌。多云 。若客舊比丘。出界期還。有急因緣。不得還至
X42n0734_p0327b16║   地了 時吉。不期還出界地了 時提。
X42n0734_p0327b17║   　　強敷臥具 惱他戒第十六
X42n0734_p0327b18║   凡物有限事 局。彼此情同。則 彼為□□意隔。事 須進
X42n0734_p0327b19║   否。然知他先得住 處。竟□籌量。輙便 於中強敷臥具 。
X42n0734_p0327b20║   共相逼斥。非出家之 儀 。故所以 制 。論犯五 緣成。一 先
X42n0734_p0327b21║   借得住 處。安止已定。二 知他先住 。三作惱亂 彼意。四
X42n0734_p0327b22║   強於中敷。五 隨坐臥結罪。戒本五 句。第三強敷。第四
X42n0734_p0327b23║   作惱亂 彼意。五 結罪。下辨相中略不解第二 。餘四尋
X42n0734_p0327b24║   文可知。十云 。若為惱他故。開戶開響。響然滅火然燈。
X42n0734_p0327c01║   若唄呪願。讀經說法。隨他不樂事 作一 一 提。
X42n0734_p0327c02║   　　僧 房中牽他出房戒第十七
X42n0734_p0327c03║   然四方僧 房。詳人共有。理無偏 局。雖先料理。安止已
X42n0734_p0327c04║   定。後來之 徒。宜共受用。內懷瞋忿。強牽他出。自壞惱
X42n0734_p0327c05║   他。諍競之 本。損處不輕。論犯四緣成。一 是四方僧 春
X42n0734_p0327c06║   冬房。二 先安止定。三作惱亂 彼意。四牽出房便 。戒本
X42n0734_p0327c07║   四句。一 人。二 內心瞋恚。三是僧 房甄私不犯。四牽他
X42n0734_p0327c08║   出房結罪。下辨相中略不解第二 。祇云 。牽他比丘時。
X42n0734_p0327c09║   彼若拕柱捉戶倚壁。如是牽離。一 一 處提。若口呵叱。
X42n0734_p0327c10║   隨比丘語。一 一 處。一 一 提。若方便 宜驅出。亦提。驅尼
X42n0734_p0327c11║   蘭。若瞋蛇鼠出者越。若言此無益之 物。驅出無罪。十
X42n0734_p0327c12║   伽 云 。若喜鼾眠。應起經行。不能經行。應越屏處。不應
X42n0734_p0327c13║   惱他。遣使手印。及私房驅出。擲他衣鉢。出牽離露地
X42n0734_p0327c14║   等。一 切吉羅。多云 。手自牽出。從床至地土墮。上至地。
X42n0734_p0327c15║   乃至使五 眾及白衣牽者。比丘得提。使比丘牽。二 俱
X42n0734_p0327c16║   提下四眾吉。若牽聾盲瞎。癡瘂得戒。沙彌行覆藏六
X42n0734_p0327c17║   夜人亦提。十三難人吉。尼僧 房中。遣比丘□提。尼私
X42n0734_p0327c18║   房者吉。五 云 。於後屋牽至前 屋。若於前 屋牽出戶外。
X42n0734_p0327c19║   若於戶外牽至庭中。若庭中牽出庭外皆提。若將不
X42n0734_p0327c20║   喜人來。欲使自出。出不出吉羅。若降伏弟子。而牽出
X42n0734_p0327c21║   者不犯。牽下四眾吉。問前 戒開親友。不簡淨穢。此局
X42n0734_p0327c22║   清淨。不除親友何 。答前 是俗 人物。屬先借者。親友無
X42n0734_p0327c23║   強。故開。非僧 住 處。故不簡淨。此是僧 房淨者。有共住
X42n0734_p0327c24║   義。不淨者無共住 義。驅出無犯。
X42n0734_p0328a01║   　　重屋上坐脫脚牀戒第十八
X42n0734_p0328a02║   凡事 宜審諦危險。須慎重屋。薄覆脫脚之 牀。放身坐
X42n0734_p0328a03║   臥。容有墜墮。傷 於下人。惱處不輕。故須聖制 。論犯四
X42n0734_p0328a04║   緣成。一 是重屋。二 是薄覆。三是脫脚。床曰放身坐臥
X42n0734_p0328a05║   便 犯。戒本四句。一 人。二 是重屋。三脫脚牀。四坐臥結
X42n0734_p0328a06║   罪。下辨相中具 解。祇云 。夫脚牀者。脚尖向上入 死。如
X42n0734_p0328a07║   捨一 脚尖三脚圓。乃至四脚尖。皆提。四脚圓。若下無
X42n0734_p0328a08║   人不犯。唯如此義。此一 脚脫。若二 若三亦應如是。伽
X42n0734_p0328a09║   云 。除比丘寺。餘四眾寺。外道寺中。坐臥者吉。
X42n0734_p0328a10║   　　用虫水和泥戒第十九
X42n0734_p0328a11║   凡慈濟物命。道之 正要。知水有虫。而故受用。特損物
X42n0734_p0328a12║   命。違其慈道。苟存自營。所為無理。事 是不輕。故制 。論
X42n0734_p0328a13║   犯四緣成。一 是虫水。二 知是虫水。三不作漉法。四隨
X42n0734_p0328a14║   所受用便 犯。祇云 。虫大細。三重漉囊。猶有虫者。更造
X42n0734_p0328a15║   井諦視。猶有虫者。捨住 處去。若用虫水。一 方便 澆者。
X42n0734_p0328a16║   一 息一 提。隨息多小。若使人澆。一 語一 提。若使病病
X42n0734_p0328a17║   澆。語語得提。虫生無常。或先無今有。或今有後無。是
X42n0734_p0328a18║   故日日諦視。無虫便 用。十云 。有諸鬪將。因尼教化。王
X42n0734_p0328a19║   遣往征。弓頭盡。持漉水囊。若值有虫。當漉水飲。王問
X42n0734_p0328a20║   大怒。汝等誑我。小虫尚欲不飲。何 能煞賊。諸將言。虫
X42n0734_p0328a21║   有過者。當為治之 。於國無損。是故漉之 。王甚歡喜。時
X42n0734_p0328a22║   諸將至於陣所。或得慈心三昧。入 慈力 故。諸賊即時
X42n0734_p0328a23║   折伏。多伽 云 。此煞生戒犯有四戒。此最初 制 。既不得
X42n0734_p0328a24║   以 虫水和草土泥。便 即飲之 。既制 不得飲。即斷畜生
X42n0734_p0328b01║   命。既不得斷畜生命。便 斷人。別 結四戒。以 事 異故。盡
X42n0734_p0328b02║   名最初 。若欲作住 處。先者水中用細疊。一 肘。作漉水
X42n0734_p0328b03║   囊。令持戒審悉者。漉水竟著器中。向日諦視者。若故
X42n0734_p0328b04║   故有虫。應二 三重作。故有虫者。此處不應住 。若遣使
X42n0734_p0328b05║   手印使人作者吉羅。五 云 。虫水者。囊漉所得。肉眼所
X42n0734_p0328b06║   見。若用水虫虫提。飲者屬內。澆泥洗浴浣濯外屬。虫
X42n0734_p0328b07║   虫想及疑二 句正犯。無漉水囊。不得半由旬行。若無
X42n0734_p0328b08║   用衣。角漉亦聽用漉水筒者。
X42n0734_p0328b09║   　　覆屋過三節戒第二 十
X42n0734_p0328b10║   凡物有限。事 成為要貪不知量。重覆不已。令屋崩倒。
X42n0734_p0328b11║   損功 費力 。其過不輕。故所以 制 。論犯四緣成。一 是自
X42n0734_p0328b12║   為己作。二 是使人覆。三二 節竟第三節未竟。不離見
X42n0734_p0328b13║   聞處。四三節竟犯。問有者覆戒。何 故無自覆戒。答不
X42n0734_p0328b14║   者覆時。房成得受用。自過三節。結罪竟。房無用。義亦
X42n0734_p0328b15║   可者。覆尚不聽。豈況自覆耶。婆云 。此房戒。猶是十三
X42n0734_p0328b16║   中後房戒。闡陀作房。即日成崩倒。作大房。用三十萬
X42n0734_p0328b17║   錢。用功 甚大。諸比丘為作房。檀越說法。房雖崩倒。功
X42n0734_p0328b18║   德已成。房未壞時。佛已到 此。房中即是受用。佛是無
X42n0734_p0328b19║   上福田。功 德深廣。不可測量。又房成時。有一 新受戒。
X42n0734_p0328b20║   清淨比丘。入 此房中。若起數億 種種房閣。莊嚴下至
X42n0734_p0328b21║   金剛 際。高嚴飾。猶若須彌。設有持戒比丘。暫時受用。
X42n0734_p0328b22║   已畢施恩。何 以 故。佛於無量劫 中。脩菩薩行。今成佛
X42n0734_p0328b23║   道。始體解波羅提木叉。以 授眾生戒。非世 間法。是背
X42n0734_p0328b24║   世 俗 法。向泥洹門。房舍四事 。是世 間法。是故持戒比
X42n0734_p0328c01║   丘暫時受用。以 畢施恩。戒本四句。一 人。二 明作房法。
X42n0734_p0328c02║   三指授下明開三節在邊指授過。四三節結罪。下解
X42n0734_p0328c03║   前 二 可知。從覆者下至不聞處解第三句。若比丘下
X42n0734_p0328c04║   解第四句。多云 。凡作房法有三品。上中下覆法各自
X42n0734_p0328c05║   有限。若中下房用上法。覆珍重故。若用草。草草提。若
X42n0734_p0328c06║   隨上中下覆法者。以 頓成故。房成已一 提。不頓黑墻
X42n0734_p0328c07║   成無犯。母云 。以 著長泥故崩。五 云 。若至四重草。凡凡
X42n0734_p0328c08║   板覆。一 一 草凡板覆。一 一 草凡板覆提。此戒無尼家
X42n0734_p0328c09║   三眾罪。以 尼無大房故。十伽 云 。用草覆板覆。鳥翅覆
X42n0734_p0328c10║   過。三節不犯。然三節者。亦自難識。諸律及論。此戒因
X42n0734_p0328c11║   緣。皆三重為三節。草覆可爾。凡覆則 難。任情消息。
X42n0734_p0328c12║   　　僧 不差教戒尼第二 十一
X42n0734_p0328c13║   開制 意有五 。一 尼來請意愛道等。為順敬法。故奉行
X42n0734_p0328c14║   立要。欣稟請法。欲如說行。然尼是女弱之 人。闕於遊
X42n0734_p0328c15║   方。涅稟未聞。未於理行。二 教冥 若夜遊。故須半月。求
X42n0734_p0328c16║   師請法。二 佛勅 比丘。聽往教意。如來大慈。簡遣有德。
X42n0734_p0328c17║   慈心訓誨。開曉其壞。令生解行。長以 道益。所請別 人。
X42n0734_p0328c18║   前 為者眾。若開聽往。彼此寂靜。無多勞 動 。受戒反前 。
X42n0734_p0328c19║   故不開僧 往也。三制 具 德意。自非明解戒律行用水
X42n0734_p0328c20║   玉。辭清理詣。脩德無物者。孰能行化。迬眾益物。有人
X42n0734_p0328c21║   專直淺識。不困進否。自迷發足。豈能遵物。或雖小知。
X42n0734_p0328c22║   行不衣理。進止施言。動 乖 法式。自溺長津。安能濟物。
X42n0734_p0328c23║   由有此義。須具 德行。四制 僧 差意。雖有德行。屏去有
X42n0734_p0328c24║   濫任僧 簡遣。脩德方進。藉眾威德。宣通化行。受者愍
X42n0734_p0329a01║   重。終獲道益。五 制 戒意專任自由。不蒙僧 命。輙往教
X42n0734_p0329a02║   授。濫行風教。乖 於軌導之 方。夫於風靡之 化。輕法自
X42n0734_p0329a03║   尊。不成宣犯。損懷非輕。故所以 制 。
X42n0734_p0329a04║   論犯五 緣成。一 佛已開說法八 敬制 已。二 已制 白二
X42n0734_p0329a05║   差法。三不蒙僧 差。往集尼眾。故下律文。說戒日來請
X42n0734_p0329a06║   教授。為二 三尼說。若寺中別 房為說。雖過日暮。以 損
X42n0734_p0329a07║   小故。船濟行路。為白衣說。尼因得聞。此三不犯。故知
X42n0734_p0329a08║   第三集尼大眾。行教授意。威勢 集眾。怖敬情多。損壞
X42n0734_p0329a09║   佛法。四說法八 敬。五 隨說言章。了 了 結罪。
X42n0734_p0329a10║   就初 緣起。大文分二 。初 明起過呵責。二 吉比丘下制
X42n0734_p0329a11║   具 十德。就前 過更復有二 。初 明次第乃至諸佛之 常
X42n0734_p0329a12║   恒。但 僧 次有濫故。次第二 告比丘下羯磨差遣。就二
X42n0734_p0329a13║   中各自有三。初 差法說法。二 時六 群下正明起過。三
X42n0734_p0329a14║   時大愛道下發舉呵責。羯磨差中亦自有三。初 告諸
X42n0734_p0329a15║   比丘自今已去眾僧 中差正明制 差。二 時六 群言不
X42n0734_p0329a16║   差我等下明異外相差起過。三大愛道下發覺呵責。
X42n0734_p0329a17║   就初 僧 次差中就初 有三。從初 至禮足而去明尼眾
X42n0734_p0329a18║   詣佛。請教授師。教誡說法。除疑却滯。令生解行。尼既
X42n0734_p0329a19║   來請。寧不遂心故。次第二 佛告阿難下明僧 次。差往
X42n0734_p0329a20║   既被差意。須往說法故。次第三時般陀下正明進詣
X42n0734_p0329a21║   王園。為尼說法。前 請分二 。一 從初 至夏安居來明於
X42n0734_p0329a22║   尼眾依僧 安居。二 時愛道下明往請教授師。就前 依
X42n0734_p0329a23║   中初 列 大僧 正。是尼家依馮之 主 。故宜先明。後列 尼
X42n0734_p0329a24║   眾能依之 者。若夏不依僧 安居。脩道有疑無決。
X42n0734_p0329b01║   第二 請中有三。一 諸保 師。二 遂請聽許。三蒙佛言許
X42n0734_p0329b02║   致致還歸。問所以 但 請比丘。不請佛者。答若請佛者。
X42n0734_p0329b03║   教授有二 種過。一 違八 敬教。二 違本要期。自誓受心。
X42n0734_p0329b04║   若請大僧 。番前 二 失。若爾佛已遣尼半月。往僧 制 請
X42n0734_p0329b05║   教授愛道。何 故不往請僧 。而更求佛者。蓋尼雖蒙佛
X42n0734_p0329b06║   制 。大僧 未制 半月教尼。愛道懸知。請亦不得。故來求
X42n0734_p0329b07║   佛請勅 。比丘往識教。尼久 言。教識說法者。請理行二
X42n0734_p0329b08║   法。說其理相。因果邪正。聞曉心壞。令失信 解。於法雖
X42n0734_p0329b09║   信 。答無其行。何 能前 刀 除生死。尅成出道故。次說行
X42n0734_p0329b10║   法。行法有二 。一 說其罪相。離惡是止善。二 教授是行
X42n0734_p0329b11║   善。是其作持。二 行善成。必剋 出道。婆云 。時佛告比丘。
X42n0734_p0329b12║   我化四眾疲極。問佛得那羅延身無疲。極得十力 四
X42n0734_p0329b13║   無畏。有大慈悲。何 以 言疲極者何 。答佛無疲極。隨世
X42n0734_p0329b14║   俗 法。如文。長者子堪理家事 。雖自有力 。以 事 委兒。云
X42n0734_p0329b15║   我氣力 老耄。家事 汝知。佛亦如是。欲以 教法授弟子
X42n0734_p0329b16║   故。故說言疲極欲令弟子教誡尼故。有四種蓋。一 現
X42n0734_p0329b17║   佛無悕法故。二 師與弟子知見同故。三為顯般陀有
X42n0734_p0329b18║   大功 德智慧故。四為顯比丘於尼從緣受化故。見
X42n0734_p0329b19║   云 。周羅般陀漢云 。小路生。長者女共奴私迯走。後欲
X42n0734_p0329b20║   向家。路邊而產。兩度欲還。生此二 兒。大路生前 出家。
X42n0734_p0329b21║   先得羅漢。小路生後出家。鬼教一 偈。四月不得。遣令
X42n0734_p0329b22║   還俗 。佛知非聲聞□。後佛為說入 寂喜偈遙聞。即得
X42n0734_p0329b23║   羅漢。問佛何 不自教授者。答佛作有三過。不可三天
X42n0734_p0329b24║   下殊。復是少正。一 人不通。末代 復是短。比丘若作。番
X42n0734_p0329c01║   成三番。所以 出六 群。尼遙譏呵者。答為明教師。要是
X42n0734_p0329c02║   脩德。方生他信 。即彰般陀。有寮聞之 。夫又為尼教授。
X42n0734_p0329c03║   機根有二 。若生信 者。為說法教化。不生信 者。神足教
X42n0734_p0329c04║   化。令逆譏呵。生下神足教化。所為人也。
X42n0734_p0329c05║   第三說法中二 。一 從初 至說法已來明進詣尼寺說
X42n0734_p0329c06║   法由序。二 時般陀下正明說法教化。今言請法者。前
X42n0734_p0329c07║   舉法取人。今次舉人取法。言同意異。說法有二 。初 明
X42n0734_p0329c08║   說法。後明神足。就初 有二 。初 上半偈正明定慧。是其
X42n0734_p0329c09║   能治。有為解脫下一 偈半所治三毒無處滅。是無為
X42n0734_p0329c10║   解脫。略不明戒。義亦通有。心鑒於法名。入 與理□相
X42n0734_p0329c11║   應絕知緣動 日寂。既得理治心。內生踊悅。名為歡喜。
X42n0734_p0329c12║   此是定法心既證靜。能發於智。次明理證。理觀在心。
X42n0734_p0329c13║   昭顯現境。智雙舉故。曰見法理。解治心泯。然取適名
X42n0734_p0329c14║   曰安樂下。明所治三毒無處解。與或喪瞋結斯盡。名
X42n0734_p0329c15║   曰無恚。不不為煩惱。勞 亂 於心。名之 最樂。瞋結既除。
X42n0734_p0329c16║   慈行成就。悲愍群生。永不加 害。故曰也。解除貪結。名
X42n0734_p0329c17║   無欲。以 法自娛。稱之 為樂。內貪既盡。隨緣塵境。永不
X42n0734_p0329c18║   生染。故曰也。剪 除無明癡心八 使。故曰調伏。我慢癡
X42n0734_p0329c19║   慢。既無離勞 亂 苦。名第一 樂。自一 類類重。情前 偈者。
X42n0734_p0329c20║   明渴仰情重。樂法無厭故。亦可二 偈明三學行。初 半
X42n0734_p0329c21║   定慧下一 偈半是戒。但 以 方便 脩忍。須離財色。折休
X42n0734_p0329c22║   我慢。三善根成。□戒行也。但 是說時。非行次第。又云
X42n0734_p0329c23║   人寂。定身見法。慧身無恚等。戒身無欲樂。解脫身出
X42n0734_p0329c24║   離。知見身調伏我。十二 因緣。破於斷常。第一 樂八 大
X42n0734_p0330a01║   人覺以 下不說舉過。文證可知。此俱 說法略不列 教
X42n0734_p0330a02║   誡。教誡在辨。相祇五 中皆先說八 敬。後則 說法。并受
X42n0734_p0330a03║   誦經義。彼問此答。以 後戒文證。五 分。般他教誡常說。
X42n0734_p0330a04║   第五 佛偈。欲得好心。莫放逸等。十云 。般陀教尼時。或
X42n0734_p0330a05║   得初 果乃至四果。有種聲聞道因緣者。有種辟支佛
X42n0734_p0330a06║   道因緣者。有發阿耨多羅三提心者。鼻奈云 。難陀為
X42n0734_p0330a07║   尼眾說法。時五 百尼得羅漢。見始變化時。二 百五 十
X42n0734_p0330a08║   尼得羅漢。本迦葉佛時曾問故次釋。第二 時尊者般
X42n0734_p0330a09║   陀下為不信 人。作神足教化。令生悔恨。改過從善。即
X42n0734_p0330a10║   乘空而逝焉。第二 六 羣說法起過中不說之 言義說。
X42n0734_p0330a11║   上下不說。五 分。法身次第。番前 可知。小欲等番前 。第
X42n0734_p0330a12║   一 樂一 小欲。二 知足。三出要是智慧。四進業是精進。
X42n0734_p0330a13║   五 捨離是遠離。趣善者是。六 七正念。正定八 用。不處
X42n0734_p0330a14║   憒雨。是不戲論。十二 因緣番我慢。但 說世 間。無蓋番
X42n0734_p0330a15║   前 說法。或戲咲下番前 神足。乃至嘿然無言。第三大
X42n0734_p0330a16║   愛道下正明呵責。
X42n0734_p0330a17║   就第二 羯磨差中。分文有三。已如上判 。
X42n0734_p0330a18║   今明第二 制 具 十德。別 有五 句分別 。一 須制 德意。此
X42n0734_p0330a19║   如上說。二 自他不問。初 之 一 德。是其自行。所以 明者。
X42n0734_p0330a20║   若自行不成。焉能外化。故先第一 明戒律具 足。自行
X42n0734_p0330a21║   善成。不宜獨善。必須脩彼利 他之 行。故次下九明利
X42n0734_p0330a22║   他行德。三明列 必解釋。一 具 持二 百五 十戒。專精不
X42n0734_p0330a23║   犯。或犯即悔。懺犯成持。曒然無缺。皆名戒律具 足二
X42n0734_p0330a24║   見云 。善解多羅。阿含理教。有□見之 長。字曰多聞。三
X42n0734_p0330b01║   誦比丘及尼二 部戒利 。字句分明。音聲流澤。言辭辨
X42n0734_p0330b02║   可。令人樂聞。故二 部戒利 。見云 。但 女人樂聞。多著音
X42n0734_p0330b03║   聲。然後聽法。故以 聲為德。四非直能誦。亦善解其義。
X42n0734_p0330b04║   犯相輕重。僧 尼有無。開曉人心。豁然大悟。故曰波斷
X42n0734_p0330b05║   無疑。見云 。問何 不言。知阿毗曇。答若知最善。若下根
X42n0734_p0330b06║   者知律。多羅亦得。是故不明。五 為尼說法。初 中後善。
X42n0734_p0330b07║   皆稱法相。名曰善能說法。六 生處高門。人甄聖美。故
X42n0734_p0330b08║   曰族姓出家。七顏貌端正者有二 。一 諸根豐美。離於
X42n0734_p0330b09║   醜陋。二 威類肅物。不生人深。覩者發敬。此二 皆名端
X42n0734_p0330b10║   正。又云 。醜陋增瞋。輕人慢法。端類悅懷。歡憘受悟。故
X42n0734_p0330b11║   龍樹云 。穢器盛美食。敢者情不欣。陋人說妙法。聽者
X42n0734_p0330b12║   心不慇。吾為和是故。相好莊嚴。四報得脩成分別 。第
X42n0734_p0330b13║   三六 七。此之 三德。皆是報法。體雖無記。然生物善。故
X42n0734_p0330b14║   說為德。八 前 第五 德雖能說稱。理無顛倒。過及至說。
X42n0734_p0330b15║   授未必稱機。令彼歡喜。是以 第八 明隨順人情。當機
X42n0734_p0330b16║   受法。契快人情。故曰堪任。與尼說法。勸 令歡喜。九。見
X42n0734_p0330b17║   云 。各汙尼三。眾摩觸二 麤語。犯此重法。雖懺悔。淨人
X42n0734_p0330b18║   不得教授此尼。見者不生敬重心故。次第九終不為
X42n0734_p0330b19║   佛出家竟。被三法衣。而犯重法。以 不犯故。堪任授尼。
X42n0734_p0330b20║   五 此第九德。與前 初 德。有何 差別 。答曾汙尼三眾。懺
X42n0734_p0330b21║   悔清淨具 自行。問無外不具 第九。犯餘罪未懺。不具
X42n0734_p0330b22║   於初 。次明第九。不犯重法。餘戒不犯。或有犯已懺。望
X42n0734_p0330b23║   於自行。即是初 德。望於利 他。亦具 第九。自他兩別 。故
X42n0734_p0330b24║   分為二 。若汙此寺。尼亦不得餘寺教授。同是內眾。故
X42n0734_p0330c01║   汙尼下二 眾亦爾。十雖具 上九德。年小輕躁。若夏未
X42n0734_p0330c02║   滿。易可退敗。不生人善。故須二 十夏。若過持法。堅固
X42n0734_p0330c03║   多無退敗。威儀 嚴素。肅重生善。故須第十。下增五 言。
X42n0734_p0330c04║   具 持木叉。多聞善語。慈心辨說。了 了 令人聽者得解。
X42n0734_p0330c05║   不犯。重法二 十歲下增。十云 。大姓者除首陀。十云 。唯
X42n0734_p0330c06║   具 五 得能持戒多聞。能正語說法。滿二 十歲。十三事
X42n0734_p0330c07║   中不汙尼三眾式叉沙彌沙彌尼犯。雖懺悔亦不得
X42n0734_p0330c08║   教尼。若一 德不具 說差不成。祇云 。具 十二 法。一 持戒
X42n0734_p0330c09║   清淨。二 多聞略曇。三多聞略尼。四學戒。五 學定。六 學
X42n0734_p0330c10║   慧。七能為人除□邪。八 能門毗尼能毗尼他。九有辭
X42n0734_p0330c11║   辨。十不汙梵行。十一 不汙比丘尼重禁。十二 二 十臈
X42n0734_p0330c12║   若過。若羯磨不成。前 德不具 。皆不不成差。戒本五 句。
X42n0734_p0330c13║   一 人。二 僧 。三不差。四教授。五 結罪。此云 不差。上云 除
X42n0734_p0330c14║   僧 羯磨。如文云 迦絺那衣。亦云 衣時等。此皆年舉。
X42n0734_p0330c15║   下辨相中。前 三可知。教授者解第四句。祇云 。無舉比
X42n0734_p0330c16║   丘敬有不先受。尼不先比丘前 受食房舍牀褥。若人
X42n0734_p0330c17║   請尼如上諸事 。尼言先請上尊眾。若言我於彼無敬
X42n0734_p0330c18║   心。正欲請尼。尼言。我亦不受。若言我已先請比丘。前
X42n0734_p0330c19║   食後食未曾請尼。答爾應受。下至先與僧 一 開食者。
X42n0734_p0330c20║   尼後受種種好食無犯。若房舍一 一 答對已與僧 作
X42n0734_p0330c21║   今。次請尼爾者得受。下至先與僧 一 蚊廚尼受大房
X42n0734_p0330c22║   無犯。牀褥問答。乃至令次尼者得受。下至先與僧 一
X42n0734_p0330c23║   小牀尼。後受好牀褥無犯。先受者□敬□。尼起敬法
X42n0734_p0330c24║   犯。十九僧 殘。應二 部僧 中。□摩摩那埵。祇疏云 。此言
X42n0734_p0331a01║   例 。若正應云 已犯。十九僧 殘。不二 部僧 中半月行摩
X42n0734_p0331a02║   那埵者。起敬法中。本起云 。尼不得與比丘同止。以 為
X42n0734_p0331a03║   一 敬。更有經云 。尼輙向大僧 義。以 為一 敬。了 論云 。四
X42n0734_p0331a04║   若尼犯。隨一 尊法。於二 部僧 中。應行摩捺多法。法疏
X42n0734_p0331a05║   云 。八 尊法中隨犯一 。各隨偏 藂提等。別 依輕重。悔之
X42n0734_p0331a06║   而言。應行摩捺多者。此是懺謝眾僧 耳。非是僧 殘家
X42n0734_p0331a07║   行法。以 名通故。料簡八 敬。略作四門。一 解敬意。并釋
X42n0734_p0331a08║   其名。第二 位 分為三。置八 所由。三人法及請相對次
X42n0734_p0331a09║   第。四敬之 得戒處。齊違之 得罪輕重。　一 初 敬意者。
X42n0734_p0331a10║   凡體無貴賤。有道則 尊法。或軌要出於大僧 。敬法重
X42n0734_p0331a11║   人。事 須致敬。敬而言之 。觸事 皆宜但 此八 法。尼之 偏
X42n0734_p0331a12║   要。須別 明釋名者。□儀 雖眾。以 境分心。離成有八 。於
X42n0734_p0331a13║   此八 法。專心□奉。稱之 □敬。又云 。不可違者。不可違
X42n0734_p0331a14║   越。不可過者。不可超過。　次釋第二 就中有二 。略分
X42n0734_p0331a15║   為三。後置八 所由三遵奉。大僧 敬之 僧 戒。次二 所遵
X42n0734_p0331a16║   之 法。後三稟求請誨。離成八 者。就前 初 位 。初 之 一 敬。
X42n0734_p0331a17║   身業致虔。次有二 敬。口業致虔。初 一 不得違法。罵謗
X42n0734_p0331a18║   後一 。不得順法。舉罪稱實。譏毀名罵。虗而橫加 。名謗
X42n0734_p0331a19║   罵。通虗實謗者。是虗舉唯是實。所遵法中。初 明受戒
X42n0734_p0331a20║   根本。次明枝條滅惡。亦可初 受後隨。後位 之 中。初 二
X42n0734_p0331a21║   稟承。後一 請誨。就初 二 中。初 明稟承請法。次明。稟承
X42n0734_p0331a22║   決疑。亦可初 請法求解下。二 依解起行行中初 明安
X42n0734_p0331a23║   居。防未起非。即精專不犯。次明自恣。殄已起罪。即犯
X42n0734_p0331a24║   已能悔。敬人明三。敬法立二 。稟悔有三。彼此差分。便
X42n0734_p0331b01║   成於八 。　次明第三八 敬次第。夫法不自顯。弘之 由
X42n0734_p0331b02║   人是故初 作遵奉。大僧 人尊由法故。次明所遵之 法。
X42n0734_p0331b03║   法由請而得。故下明稟承請悔。就初 位 中。身業慢麤。
X42n0734_p0331b04║   是以 先明口業慢微故。後說口中二 者。所以 有兩。一
X42n0734_p0331b05║   輕重者。違謗總除舉罪。義微故別 。前 後言稀。數者無
X42n0734_p0331b06║   法。罵謗人足。妄為義中。是數脩德。舉罪稀故。後說就
X42n0734_p0331b07║   過既爾。辨欲可知。所遵法中。初 明根本。次顯枝條。汎
X42n0734_p0331b08║   明識法。由啟請而得故。初 明請法得解起行。初 明安
X42n0734_p0331b09║   居。後明自恣。義之 次第不勞 更釋。具 依一 部次第。
X42n0734_p0331b10║   次解第四敬之 義齊得戒宜均違布褥數得罪輕重。
X42n0734_p0331b11║   就中第二 第三第五 違得罪輕重不定。第二 不定者。
X42n0734_p0331b12║   言破戒威儀 。作毀此意說犯提。若作誹謗。或犯殘提
X42n0734_p0331b13║   吉。第三不定者。若說過者犯提。自餘遮舉犯吉。說過
X42n0734_p0331b14║   義數舉罪□希。
X42n0734_p0331b15║   第五 或犯不犯。犯者謂吉。不犯者以 文無故。既自見
X42n0734_p0331b16║   罪。恐招惡報。不懺義希。何 勞 重制 。餘五 提罪義顯自
X42n0734_p0331b17║   明。僧 說戒時下解第五 句。分文有二 。一 從初 至吉羅
X42n0734_p0331b18║   已來將結不差之 罪。先反解僧 。差方法。二 若僧 不差
X42n0734_p0331b19║   下明違法慈罪之 輕重。先解初 段僧 差方法。若據此
X42n0734_p0331b20║   律。唯有廣教授法。無略教誡。廣教授者。要僧 尼二 眾
X42n0734_p0331b21║   滿五 已上方得羯磨。差人來請使知法者。來詣大僧
X42n0734_p0331b22║   寺。請求囑授。舊住 解法。比丘不得囑客及遠行者。病
X42n0734_p0331b23║   人說欲。皆不得請。受尼囑者。一 切如常。則 不煩解釋。
X42n0734_p0331b24║   依如餘律。有略教授法。十伽 云 。授他教滅者。尼未來
X42n0734_p0331c01║   時。先戶外敷一 獨坐牀。待尼來者。坐上說教誡比丘。
X42n0734_p0331c02║   餘處亦得教誡。不須更作羯磨。佛言先已作意。但 應
X42n0734_p0331c03║   教誡。義言不同說他罪。向王眾有二 。蓋得脫緣。不干
X42n0734_p0331c04║   佛僧 。庶民反前 。五 云 。佛言應唱。不來諸比丘。欲清淨
X42n0734_p0331c05║   時從坐起。在僧 前 立。白言。大德僧 聽。某精舍和合。比
X42n0734_p0331c06║   丘尼僧 頂禮和合比丘僧 足。乞教誡人。三說。若無
X42n0734_p0331c07║   教誡人者。上坐應答。此無教誡人。又無能說法者。汝
X42n0734_p0331c08║   等莫放逸。此比丘明日。尼僧 來時。應如是傳。上坐語
X42n0734_p0331c09║   語之 。祇云 。半月求教誡。若一 切尼僧 住 。若遣使至比
X42n0734_p0331c10║   丘寺禮塔已。至知識比丘所。與清淨欲。乃至和合。禮
X42n0734_p0331c11║   足乞教。授人等三說。大愛道尼來與欲。比丘不受。佛
X42n0734_p0331c12║   言。從今已去。聽取欲。除上坐。若教誡尼人誦戒人。應
X42n0734_p0331c13║   各自說。受因緣。守□病人。應言我不至僧 中。餘人不
X42n0734_p0331c14║   得言。我是異掃衣乞食。阿陳若大德人不取者越。誦
X42n0734_p0331c15║   戒阿戒序中間。誰取尼清淨。欲取尼。欲人偏 袒。右肩
X42n0734_p0331c16║   合掌。至上坐前 。如前 三說。誦戒□問。誰教誡尼。若先
X42n0734_p0331c17║   有□。後人應問言。尼何 日來。何 處教誡。先人應語言。
X42n0734_p0331c18║   某日來在其處。若無教誡人者。先取尼欲。比丘尼應
X42n0734_p0331c19║   語言。姉妹無有教誡人。當謹慎。莫放逸。成就十二 法
X42n0734_p0331c20║   者。應白四羯磨。差教授者。須知八 法。一 非時從日暮
X42n0734_p0331c21║   至明相未出。非時者提。二 非處。不得除猥處。不得露
X42n0734_p0331c22║   現處。不除露不處。若溝當樹下。在非處者越。三過時
X42n0734_p0331c23║   旦就黑月二 十九日三十日。白月十四十五 。名時已
X42n0734_p0331c24║   過。四時未至。月一 二 三日。無問黑白。中間十日。隨尅
X42n0734_p0332a01║   何 日。非日生者越。五 不和合尼僧 不和合。不應教授。
X42n0734_p0332a02║   教師至尼寺已。問僧 和合未。若和合者。速使喚來。聽
X42n0734_p0332a03║   教誡也。若尼老病服藥作鉢事 。不得來者。聽與欲言。
X42n0734_p0332a04║   我某甲與教誡欲。三說。不和合教誡者起(義言尼□□說略□
X42n0734_p0332a05║   誡。及尼來自恣。無羯磨。而說欲者。應類此)。六 眷屬者不得偏 教誡。應一 切尼
X42n0734_p0332a06║   僧 和合已。然後教誡。七長語說者。如難陀長語教誡。
X42n0734_p0332a07║   尼應作是說。一 切惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸
X42n0734_p0332a08║   佛教。姉妹此是教誡。至說法時。欲聽便 聽。去者隨意。
X42n0734_p0332a09║   長語教誡者越。八 迎教誡人。苦尼在聚落。住 聞教師。
X42n0734_p0332a10║   其日來無供 給人者。應倩年小比丘。賣持華香幡蓋
X42n0734_p0332a11║   往迎。無者陀意多小。下至合掌設敬。代 擔衣鉢。若一
X42n0734_p0332a12║   由旬。半由旬。一 拘盧舍。若半下至出滅。外迎不迎者
X42n0734_p0332a13║   越。來已勸 化。作食餅果粥漿。乃至眷屬七日。無令有
X42n0734_p0332a14║   之 。若無者出已。衣鉢中餘持用供 養。若復無者。下至
X42n0734_p0332a15║   合掌恭敬。教誡法者。若毗曇。若毗尼。九部脩多羅名
X42n0734_p0332a16║   毗曇。木叉廣略等名毗尼。教誡尼人。尼來時不得低
X42n0734_p0332a17║   頭。□住 應相威儀 。若見油澤塗頭。裝□著上色衣。擣
X42n0734_p0332a18║   令光 澤。白帶繫要。如是者應語。乃至如前 。親里比丘
X42n0734_p0332a19║   教誡語。若有俗 人。在前 不得語。彼起不善心。如我教
X42n0734_p0332a20║   勅 。婦若不得語。便 後時彼師僧 比丘。起女想。尼於師
X42n0734_p0332a21║   如佛想。五 云 。若就尼住 處教誡。應語汝等敷床座。我
X42n0734_p0332a22║   當往。若得往。應在所住 處。掃灑如前 。
X42n0734_p0332a23║   次解第二 。不差結罪中三句料簡。一 教授日是非。如
X42n0734_p0332a24║   祇已說。二 得罪多小者有四句。不差作二 句。一 僧 不
X42n0734_p0332b01║   差曰非。往有二 罪。以 同一 業。一 日所為得結。二 日非
X42n0734_p0332b02║   如似 。造房俱 過。唯一 罪。以 同緣生。故說法八 敬。同得
X42n0734_p0332b03║   一 提。二 是日往除日非一 提。如上僧 差二 句。初 非日
X42n0734_p0332b04║   往單有日非一 吉。無提。二 是日差往。二 罪俱 無。
X42n0734_p0332b05║   第三消文者。解云 。僧 不差說八 敬吉者。以 敬文定過
X42n0734_p0332b06║   微。故得吉。說法漫。邪正難分。容說邪法。壞尼心行。過
X42n0734_p0332b07║   除故提。日非說法及八 敬。同皆得吉。以 同日非不聽
X42n0734_p0332b08║   教誡。非日得。四罪。三吉。一 提。是日往者同。二 罪。一 提。
X42n0734_p0332b09║   一 吉。今舉不差日非八 敬。合制 吉羅。以 名同故。合下
X42n0734_p0332b10║   說法中。但 舉不差。不牒日非者。以 說法罪重。日非便
X42n0734_p0332b11║   輕故。不牒日非。但 結不差。今解說法八 敬。無別 輕重。
X42n0734_p0332b12║   二 名平鄣故。五 分僧 祇皆云 。不白善比丘。入 尼寺。為
X42n0734_p0332b13║   無病尼。教誡說法者。提。下文皆開。病尼不犯。又祗云 。
X42n0734_p0332b14║   二 比丘在蘭。若處住 一 人。欲入 尼寺。教誡白第二 人。十
X42n0734_p0332b15║   伽 云 。僧 不差教誡尼者。若為一 尼二 三四尼。隨所聽
X42n0734_p0332b16║   者。得爾數提。若有一 比丘處。尼應往求教誡。二 三亦
X42n0734_p0332b17║   如是。令解日非說法八 敬。正得二 罪。前 文已辨。文云 。
X42n0734_p0332b18║   或非教授日說八 敬吉羅者。此結日非。所以 不結不
X42n0734_p0332b19║   差罪者。我戒本中已結竟。亦可綺文互 彰。舉八 敬結。
X42n0734_p0332b20║   □□日非。舉說法結。兩家不差。若單說法不說八 敬。
X42n0734_p0332b21║   或有直直說八 敬。皆得一 提。若二 俱 說。共得一 罪。同
X42n0734_p0332b22║   一 業故。故戒本云 。不差教誡提。今此下之 不差。說法
X42n0734_p0332b23║   提。問此戒差與不差日非教授俱 犯吉者。後戒亦應
X42n0734_p0332b24║   差與不差。說至日暮。亦應俱 提。答僧 差說法。至日暮
X42n0734_p0332c01║   者。眾法攝。尼不敢去。故犯波提。不差說者。無於眾法。
X42n0734_p0332c02║   攝受於尼。尼去無罪。過專由我。故微但 提。不含輕重
X42n0734_p0332c03║   故。作於異名。日非之 中亦僧 差者。重不差罪。輕但 吉
X42n0734_p0332c04║   羅。通於輕重。故同結一 名。理有階降。彼此相似 。竟有
X42n0734_p0332c05║   何 妨。比丘尼吉羅者。此非輕教授大僧 罪。蓋是不被
X42n0734_p0332c06║   尼差。輙請教授師罪。尼下二 眾不蒙大尼差遣。往大
X42n0734_p0332c07║   僧 □。禮拜同□。沙彌例 同。
X42n0734_p0332c08║   
X42n0734_p0332c09║   四分律疏卷第九(從雨浴衣戒至輙教誡尼戒竟)